междостишия или припевы). Т.о. переориентация началась уже с творчества самого Златоуста.
Другой важнейшей причиной развития гимнографии стало постепенное внедрение практики тайных молитв.
Древняя Церковь не знала ничего подобного. Даже Евхаристические молитвы читались не просто громко, но всенародно. Ведь это был 'народ Божий', который в те минуты сослужил своему предстоятелю. Например, в Эфиопской Литургии 'Апостольских постановлений' прямо сказано после 'Достойно и праведно': '
Но с переходом к государственной Церкви, когда уровень верующих резко понизился и 'верные' стали рассматриваться как профанные (т.е. лишённые посвящения) 'миряне', святыню стали всячески отгораживать от них алтарными преградами и прочими мерами. К числу этих мер принадлежало и сокрытие от профанов священных литургических молитв (дабы они не оскорбляли их своим профанным слухом).
Это не было ничьим злым умыслом. Это была стихийная реакция клира на окончательное исчезновение всеобщего царственного священства. Уже во времена Иоанна Златоуста (рубеж 4-5 вв.) стала входить в силу практика тихого чтения без участия народа. В начале 5 века народ окончательно замолк, что ясно видно из слов Феодора Мопсуестийского († 428 г.): '
В 6 веке стал замолкать и сам священник, что ясно видно из 137 новеллы имп. Юстиниана, который пытался бороться с этой практикой: '
'
Этот рассказ замечателен ещё тем, что здесь мы находим, кажется, последний отголосок смутных уже представлений о неком 'всеобщем священстве'. Но нам здесь важно другое. Блаж. Иоанн Мосх, живший в конце 6 века, свидетельствует, что в '
Однако уже к 8 веку всеобщим правилом сделалось 'мысленное, молчаливое чтение молитв'. Об этом свидетельствует признание св. патр. Германа († 730 г.) в том, что он '
Т.о. в 8 веке переход к тайному чтению завершается окончательно. Поэтому, конечно, именно 8 век является веком необычайного и преимущественного развития гимнографии. Ведь тишину, возникшую в церкви надо было чем-то заполнять. Вот и заполняли её гимнографией.
2. Восточная Гимнография
Начало собственно Византийской гимнографии следует искать у монашествующих песнопевцев сер. 5 века, которые ввели в церковный обиход жанр тропаря. Предание называет в числе его зачинателей Анфима и Тимокла (прославились в 450-е гг.), от которых ничего кроме имён не сохранилось. Продолжателем же их был прп. Авксентий († ок. 460 г.) — сын благородных родителей, царедворец (при патриархе Анатолии). Оставив царский двор, подвизался в монастыре, был посвящён в иеромонаха, а потом удалился в пещеру горы у залива. Особенно известен стал после Халкидонского Собора (451 г.), участником которого он был.
Живя в пещере, он, по словам биографа '
народ:
монах:
народ:
И потом:
монах:
народ:
монах:
народ:
монах:
народ:
монах:
народ:
(Цит. по кн. арх. Филарета Гумилевского 'Исторический обзор песнопевцев Греческой Церкви', Св. Тр. Лавра, 1995 г. с. 166).
Несмотря на предельную простоту этих тропарей, мы находим в них догматическое учение о предстательстве святых, о необходимости покаяния, о воскресении и т.д. Биограф пишет, что для пения этих тропарей к пещере преподобного стекались толпы людей, в том числе и весьма богатых. По благословению преподобного они основали монастыри вокруг горы. И нет сомнения, что в этих обителях повторялись краткие, но многозначительные тропари Авксентия, добавляет Филарет.
Т.о. у Авксентия было много преемников. На рубеже 5 и 6 вв. возникла целая школа и сам имп. Юстиниан († 565 г.) отдал дань модному увлечению гимнографией. Совсем неплохой богослов, он написал в 536 г. (по свидетельству диакона Павла) тропарь для вновь отстроенного храма Св. Софии: