буддизма, заключается в достижении состояния совершенства и просветления (обретения природы Будды). Теоретической основой тантризма являлась теория единства природы и человеческого тела, рассматривавшая их в качестве двух аспектов одной и той же лежащей в их основе реальности. Таким образом, буддийский тантризм не представляет собой чего-либо ужасного, порочного, недопустимого.
Вот определение Тантры, данное Его Святейшеством Далай-ламой XIV:
'Колесница мантр (В тибетской традиции термин 'колесница мантры' (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в заголовке термин 'тантраяна': это синонимы. - Примеч. отв. ред.) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога). Класс тантр высшей йоги превосходит низшие тантры. Были изложены десятки миллионов тантр высшей йоги, но мы лишь вкратце остановимся на этом вопросе.
Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы подвержены, вызываются омрачёнными действиями и сквернами; по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, - поскольку сознание находится в зависимости от тела. (...) Многочисленные изображения божеств в тантре - не произвольные творения, а образы, отображающие методы очищения загрязненных психофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают различиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучаемых'. [2]
Этот отрывок наиболее точно отражает суть и направление пути буддийской Тантры, но в нем нет никаких упоминаний о магических заклинаниях и прочих атрибутах суеверия. Диакон Кураев, также как и цитируемые им авторы, очевидно, стали жертвами заблуждения, которое можно сравнить разве что с представлениями неискушенного туриста, попавшего на праздник Дракона в Китае или Монголии. Дракон*, по европейским меркам - достаточно негативный персонаж. Если отталкиваться от данного стереотипа, укоренившегося среди людей, не знакомых с восточной философией и мифологией, то не трудно вообразить, что впечатление от праздника Дракона окажется тоже негативным. К сожалению, на почве подобного восприятия появляются различные неологизмы, которые, как правило, не имеют ничего общего с первоначальным значением тех или иных понятий. Именно таким неологизмом можно назвать 'тантризм' диакона Кураева и иже с ним.
Возможно, данный пример не самый удачный, но он взаимствует логику рассуждений самого диакона Кураева: 'Что же касается рериховских 'терафимов', то стоит заметить, что на языке теософии 'терафим' - это образ змеи, так что оккультист трижды в день должен поклониться некоему змею - персонажу, отнюдь не обладающему положительными свойствами в европейской культуре...' [3]
Необходимо уточнить, что в приведенном А.Кураевым отрывке из Учения Агни Йоги не содержится никаких призывов поклоняться терафимам это трактовка А.Кураева. Тем более, что под терафимом, о котором идет речь, подразумевается любой неодушевленный предмет, не имеющий самостоятельного содержания. Тем кто хочет выяснить суть опыта, описанного в Агни Йоге, предлагаем обратиться к книгам самого Учения и сделать вывод о том, есть ли в них призывы к поклонению разным негативным персонажам.
Что касается приводимого в пример 'негативного персонажа', то следует отметить, что на языке теософии: '...примитивный Змий символизировал Божественную Мудрость и Совершенство и всегда означал психическое Возрождение и Бессмертие. Потому Гермес называл Змея самым духовным из всех существ...' (Станца III, ч.7) [16]
Кроме того: 'Отнюдь не все народы испытывали и испытывают к этому символу (а заодно и к животному) чувство отвращения и страха... Древние любили и змею, и то, что она олицетворяла.
Змей у всех народов древности, независимо от их веры, был очень уважаемым символом, величайшей тайной, олицетворявшей не только человеческий ум, но разум, исполненный божественной мудрости. (...) У христианских гностиков 'Змием' - 'семигласным Змием' - именовался сам Христос.' [17]
'...Змий гностиков, с семью гласными над главою, был эмблемой Семи Иерархий, Семеричных или Планетарных Создателей. Отсюда также Змий индусов - Шеша или Ананта, Бесконечный, одно из имен Вишну...
...Иисус принял Змия, как синоним Мудрости и это вошло в Его Учение: 'Будьте мудры, как Змеи.' [16] ]
__________
*'Драконов особенно много у китайцев, это хорошо видно и по сей день. Китайские драконы не выдумка, но как и змеи, аллегория. Намеки на природу таинственных существ, скрытых под маской Змиев-Драконов, говорят об их сверхестественной мощи, о способности управлять силами природы и одновременно указывают на их физическую земную природу, которая скрывала высшие духовные свойства, высшие психические силы.(...) Афоризмы в древнейших китайских манускриптах открыто говорят, что 'Дракон' - не чудовищное животное, но божественное Существо в облике человека. 'Мудрость Его и добродетель неизменяемы', - говорят китайские манускрипты. (Л.Дмитриева 'Тайная Доктрина Е.Блаватской в некоторых понятиях и символах', Магнитогорск, 1994) _____
1.4. Происхождение демонов, 'гневные божества' и прочие страшные сказки о буддизме
Откуда появились 'демоны буддизма' в книге диакона Кураева? Рассмотрим цитируемый автором отрывок: 'В Тибет махаянистский буддизм пришел в VII веке. В IX веке он проник из аристократии и ученых кругов в народ в форме ламаизма, основанного Падма Самбхавой. Придя в Тибет, он начал строить монастырь Самье. Однако демоны противились стройке - но Падма Самбхава покорил их и превратил в слуг, которые и закончили строительство. Так родилась излюбленная поговорка Е. Рерих: 'демоны строят храм'. Кроме того, основатель ламаизма, победивши дьявольские силы, выдвинул и более долгосрочное условие для освобождения демонов. Отныне они были обязаны защищать буддистское правоверие'. [3]
Как известно, поговорка о строящих храм демонах (джиннах) базируется на более ранней Библейской легенде (строительство храма Соломоном) и суть этой аллегории заключается не в силе колдовства, а в преодолении трудностей и сопротивления врагов, помогающих строить храм духа человеческого.
Именно об этом говорит Е.И.Рерих: 'По всей истории человечества мы видим, что именно джинны строят храмы. Очень показательна легенда о построении джиннами храма Соломона. В жизни на этой ступени эволюции это непреложный закон. Враги и неведомые помогают вознести то, что соглашающимися принимается и часто замалчивается.' (14.01.37) [18]
Непонятно, на кого рассчитаны подобные смысловые подтасовки? Ведь только отсутствием более серьезных аргументов можно объяснить пристрастие А.Кураева к чисто аллегорическим сюжетам. При этом, очень трудно поверить в искренность автора, когда подобные сюжеты выбираются в качестве основы для дальнейших разоблачений: 'Опираясь на это предание, заискивание именно перед этими жестокими и кровожадными гениями заняло первенствующее место в народном культе'. [3]
Не менее серьезным свидетельством А.Кураев считает рассказы Ф.Оссендовского из книги 'Звери, Люди и Боги', который, по его словам, '...отказывается давать какую-либо оценку тому, что он встретил; он просто рассказывает' [3]. Возникает вопрос: какие выводы может сделать человек, волею судьбы оказавшийся в Тибете, но не имеющий глубоких представлений о тибетском буддизме? Насколько известно, Ф.Оссендовский не был ученым-тибетологом или этнографом, а был экономистом - министром финансов в правительстве Колчака. Для большей значимости своих ссылок, говоря об Оссендовском, А.Кураев добавляет: 'Как и Рерихам, тибетские ламы открыли ему тайну о подземной Шамбале и ее Правителе'. Однако, если судить по свидетельствам европейских путешественников и исследователей, тибетские ламы далеко не с каждым европейцем говорили о священных для буддистов понятиях и далеко не каждый исследователь буддизма мог рассчитывать на доверие тибетских лам. Есть достоверные свидетельства о том, что Н.К.Рерих пользовался высоким доверием и уважением буддийских лам Монголии и Тибета. Во время экспедиции по Тибету ему была оказана большая честь - проживание в бывшей резиденции Далай ламы V*, одного из самых ученых и прославленных правителей Тибета. В книге Н.К.Рериха 'Шамбала Сияющая' мы можем найти диалог путешественника с ламой, где они говорят о священной стране Шамбале и ее Владыке. В ходе беседы лама очень осторожно, только полунамеками подтверждает предположения собеседника, но эта информация никак не согласуется с теми описаниями, что содержатся в книге Ф.Осендовского. А на картине Н.К.Рериха 'Приказ Ригден Джапо' (1927 г.), изображающей Владыку Шамбалы, мы не обнаружим даже
