[6]
Sentence Vaticane 39 (Ватиканская сентенция 39) // Lettres et Maximes, p. 257.
[7]
Maxime Capitalc 27 (Главная максима 27) // Leltres et Maximes,p. 239.
[8]
Sentence Vaticane 34 (Ватиканская сентенция 34) II Lettres et Maximes, p. 257.Я
[9]
Ср. первый час этой лекции, с. 192– 211.
[10]
Cр., к примеру, классические тексты Цицерона («Об обязанностях», 111, V) или Марка Аврелия («Мысли», V, 16 и VI, 54).1
[11]
Epictetc. Entretiens, I, 19, 13–15,6d.citee,p. 74 (Беседы Эпиктста. М., 1997. С. 73).
[12]
«[…] поскольку они [животные] созданы не ради их самих, а дляслужения, было бы нецелесообразно сотворить их нуждающимисяеще и в другом. А то смотри, каково было бы нам заботиться не толькоо самих себе, но и о баранах и ослах […]» (id. 16,3, р. 61 (Там же, с. 67)). Ср. анализ этого текста в лекции от 24 марта, первый час.
[13]
Kathekonta (что Цицерон переводит как officia: обязанности, должностные функции, занятия) означают в стоицизме виды деятельности, сообразные природе некоторого существа; proegmena отсылают к таким действиям, которые, не будучи совершенно безупречнымис моральной точки зрения, считаются более предпочтительными, нежели противоположные им (об этих понятиях см.: Ciceron. Des finsdcs biens et des maux, livre III, VI и XVI // Lcs Stoiciens / trad. E. Brehier.Paris, Gallimard / «Biblotheque de la Pleiade», 1962, p. 268–269 и281—282).
[14]
Epictete. Entretiens, II, 14 (p. 55) (Эпиктет. Беседы Эпиктета. Цит. С. 118. Перевод слегка изменен. — А. П.).
[15]
Entretiens, I, 11 (р. 44–49) (Беседы Эпиктета. С. 59–62). Фуко начал разбирать этот текст в лекции от 27 января, первый час.
[16]
«Вот видишь, ты должен стать школяром (skholastikon), этим существом, над которым все смеются, если только ты действительно хочешь заниматься рассмотрением своих мнений. А что это — дело неодного часа или дня, ты понимаешь и сам» (id., 11, 39–40, р. 49 (тамже, с. 61–62)).
[17]
На самом деле Фуко больше не возвращается к этим текстам. Рядпапок с рукописями, найденных в его архиве, показывают, однако, какупорно работал Фуко над артикуляцией заботы о себе и заботы о других в контексте общей политической деятельности государя. Следэтих размышлений — в «Заботе о себе» (Le Sousi de soi, ed. citee,p. 109– 110).
[18]
Le Sousi dc soi, p. 110–112.
[19]
«Очень вероятно, что когда Марк Аврелий писал то, что мы теперь называем „Мыслями', он вовсе не думал давать какое-то название этим заметкам, предназначенным исключительно для него самого. Впрочем, это обычно для античности, — пока книга не была опубликована, например по причине того, что ее читали вслух, не было принятодавать ей названия […] В Ватиканской рукописи произведение императора фигурирует без названия. Некоторые собрания извлечений изнего помечены указанием ta kath'heaton, что можно перевести как „записи, касающиеся самого себя' или „записи личного характера'4. Edi-по princeps предлагает название «К самому себе» (ta eis heauton)»WadotP. La Citadclie interieure. Paris, Fayard, 1992, p. 38).
[20]
Marc Auri'Ie. Pensees, VI, 30, ed. citee, p. 60.
[21]
Фуко сосредоточивается на разборе двух отрывков из первогопараграфа пятой книги «Мыслей»: «Поутру, когда тебе никак не проснуться, подумай вот о чем: я пробуждаюсь ради человеческих дел […]Другие, те, что любят свое дело, берутся за свои труды, не умывшись ине позавтракав. Ужели же ты уважаешь свою природу меньше, чем чеканщик свое ремесло, а танцовщик танцы?» (р. 41–42).
[22]
Ср. лекцию от 24 марта, второй час. Ш
[23]
Ремесло чеканщика,
[24]
MarcAurele. Pensees, VIII,5 (p. 84). Марк Аврелий. К себе самому /пер. В. Б. Черниговский. М., 1998. С. 107.
[1]
«Une expression hellenistique dc ['agitation spirituelle» («Об одномэллинистическом выражении духовного обращения»), Annuaire de1'Ecole des Hautes Etudes, 1951, p. 3–7 (восироизв. в: Festugiere A.-J.Hermetisme et Mystique paierme. Paris, Aubier-Montaigne, 1967, p. 251–255).
[2]
«И никакой прекрасной привычки, ни внимания, ни обращения ксамому себе (out'epistrophc eph'hauton) и наблюдения» (Epictete, Entre-tiens, III, 16, 15, ed. citee, p. 57 (Эпиктет, ук. соч. С. 180)); «Обратитевнимание на самих себя (epistrepsate autoi), постигните общие понятия, которые вы имеете» (id., 22, 39, р. 75 (там же, с. 189)); «Или скажи мне, кто, слушая твое чтение или беседу, забеспокоился о себе или обратилвнимание на самого себя, или, выйдя, сказал: „Метко задел меня философ. Больше не следует этого делать'?» (id., 24, 106, р. ПО (гам же,с. 199)).
[3]
См.: «Но главное, когда ты укоряешь кого- нибудь в вероломствеили неблагодарности, обратись к себе самому». Марк Аврелий. К себесамому. С. 133– 134.
[4]
Plotin. Enneades, IV, 4.2.
[5]
Об этом обязательстве обращения см.: Письма к Люцилию, 1 l,8;i53, 11; 94, 67.1
[6]
«А это наше рассуждение показывает, что у каждого в душе естьтакая способность; есть у души и орудие, помогающее каждому обучиться. Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе, чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой отовсего становящегося: тогда способность человека к познанию сможетвыдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мыутверждаем, и есть благо […]. Как раз здесь и могло бы проявиться искусство обращения: каким образом всего легче и действеннее можнообратить человека. Это вовсе не значит вложить в него способностьвидеть — она у него уже имеется, по неверно направлена, и он смотритне туда, куда надо. Вот здесь-то и надо приложить силы». (La Republique, livre VII, 518c — d // Platon. Oeuvres completes, t. VII-1 / trad. E. Chambry, ed. citee, p. 151 (Платон. Соч.: В 4 т. М., 1994. Т. 3. С. 299)). Именно в неоплатонизме понятие epistrophe получает четкое концептуальное определение и становится основным (ср., например, у Пор-фирия: «Одно только существует спасение — обращение к богу (топе soteria he pros ton theon epistrophe))» (A Marcella, 289N / trad. E. des Places. Paris, Les Belles Lettres, 1982, § 24, p. 120). В неоплатонизме понятие обращения получает онтологическое значение, а не только антропологическое. Это уже не приключения индивидуальной души, но онтологический процесс; в неоплатонизме всякое сущее есть то, что оно есть, лишь как «возвращающееся» к своему началу. См.: АиЫп Р. Le Probleme de la conversion. Paris, Beauchesne, 1963, и A. D. Nock, Conversion: The Old and the New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo, Oxford, Oxford University Press, 1933 (1961).
[7]
Ср. лекцию от 6 января, второй час; отрывок из «Алкивиада»(127с), в котором Сократ, показывая Алкивиаду его неведение, убеждает его в необходимости заботиться о себе самом.
[8]
О припоминании см. основополагающие отрывки из «Федра»,249Ь — с: «… ведь человек должен постигать [истину] в соответствии сидеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимойрассудком воедино. А это и есть припоминание (anamnesis) того, чтонекогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу» (trad. L. Robin, ed, citee, p. 42 (Платон. Соч. В 4 т. М., 1993. Т. 2. С. 158)); из «Me-нона», 8ld: «И раз все в природе друг другу родственно, а
