объяснением здесь не отделаешься, что комментарий требуется более фундаментальный и коснуться он должен общего контекста, в котором такие словосочетания — не вовсе бессмысленны.
[3]
Фуко много переводили и квалифицированно о нем писали. По-русски опубликованы: Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997; ФукоМ. Рождение клиники. М., 1998; ФукоМ. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. М., 1977; СПб… 1994; ФукоМ. Порядок дне курса //ФукоМ. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. М, 1996. С. 47–96; Фуко М. Thcatrum philosophicum II Делез Ж. Логика смысла. Екатеринбург, 1998. С. 441 473; Фуко Л/. Воля к знанию. История сексуальности, Т. 1 // Фуко М. Воля к истине. С. 97—268; Фуко М. Использование удовольствий. История сексуальности. Т. 2. СПб., 2004; Забота о себе. История сексуальности. Т. 3. Киев; М, 1998; Фуко М. Интеллектуалы и власть. Ч. 1. Статьи и интервью 1970^1984. М., 2002; Фуко М. Интеллектуалы и власть. Ч, 2. Статьи и интервью 1970–1984. М., 2005; Фуко А/. Ненормальные. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1974–1975 учебном году. СПб., 2004. Переведена также работа М.Бланшо о Фуко: Бданшо А/. Мишель Фуко, каким я его себе представляю. СПб., 2002,
[4]
С. 549–596.
[5]
«Истину производят. Подобные производства истин нельзя отделить отвласти и механизмов власти <…,>. Именно эти отношения истины и властименя и занимают в первую очередь. Вот этот-то слой предметов, эту-то прослойку отношений постичь труднее всего, а поскольку у нас нет общей теории, для того чтобы их воспринять, я, если угодно, являюсь слепымэмпириком …». Фуко М. Интеллектуалы и власть. 4.1. Статьи и интервью1970 —1984. М., 2002. С. 286.
[6]
«Я веду себя … неразумно и претенциозно <…>, из-за бреда самонадеянности, почти в гегелевском смысле желал говорить о неизвестном предмете сообразно н сопределен но му методу». Там же, с. 287.
[7]
Какими бы эпатажными ни были заявления Фуко, какой бы радикальной ни была деструкция метафизики в версии Фуко и Дслеза («опровержениеплатонизма» и пр.), какими бы маргиналами от философии они себя не представляли и — добавим — какими бы сомнительными по части вкуса ни казались некоторые пассажи (например, замечание Дслеза к статье Фуко о «Логикесмысла» и «Различии и повторении»: «Что о нас подумают люди?» — Делез Ж.Логика смысла. С. 467), их тексты либо будут поняты, т. е. сложатся в целоесмысла, либо их придетея отложить до лучших времен.
[8]
Хайдеггер М. Тезис Канта о бытии // Время и бытие. Статьи и выступления. М, Республика, 1993. С, 363.
[9]
Фуко М. Что такое Просвещение? // Интеллектуалы и власть. Т. 1. Цит. С- 335–359.
[10]
Кант И. Ответ на вопрос: что такое Просвещение? // Кант И. Соч. В б т. Т. 6. М., 1966. С. 25–35.
[11]
Фуко А/. Указ. соч. С.335 336. О том же речь в опубликованной в тот год. когда читался курс о герменевтике субъекта, статье «The Subject and Power» (in: Dreyfus H. and Rabinow P. Michel Foucault: Beyond Smcturalism and Hcrmencutics. Chicago, The University of Chicago Press, 1982, p. 208–226). М.Фуко; «В конце XVIII в. Кант опубликовал … очень короткий текст „Was heisst Aufklarung?' Этот текст длительное время считали второстепенным — и считают таковым до сих пор. Но я считаю его одновременно и поразительным и интересным, из-за того, что нашелся философ, который поставил себе в качестве философской задачи анализ не только системы или метафизических основ научного знания, но и недавнего злободневного исторического события. Когда в 1784 г. Кант задаст вопрос „Что такое Просвещение?', то он имеет в виду: Что происходит с нами?…' Или — в другой формулировке: „Кто мы?' Кто мы как … свидетели века Просвещения? Сравнительно с картезианским вопросом: кто я … единственный в своем роде, но универсальный, а не исторический субъект?… Но вопрос, поставленный Кантом, звучит иначе… Этот аспект философии становится все важнее. Стоит лишь подумать о Гегеле, о Ницше…». Фуко М. Субъект и власть // Фуко М. Интеллектуалы и власть. М., 2006. Т.З. С. 173–174.
[12]
Там же. С336.
[13]
Там же. С. 342
[14]
Там же. С. 344.
[15]
Там же. С. 347.
[16]
«…я буду определять философский этос, свойственный критической онтологии нас самих, как историко-практическое испытание пределов, которые мы можем пересечь, и, следовательно, работу нас самих над нами сами в качестве свободных существ». Фуко М. Указ, соч., с. 354.
[17]
Лекция от 6 января 1982 г., первый час. С. 26.
[18]
«Там же. С. 26–27.
[19]
Лекция от 24 марта 1982 г., первый час. С, 499–500.
[20]
«Постулат духовности гласит, что истина никогда не дастся субъекту просто так. Считается, что субъект как таковой не может прийти к истине и не вправе претендовать на это. Считается, что истина не дается субъекту простым актом познания, который обоснован и легитимен уже потому, что совершается так-то и так-то устроенным субъектом. Считается, что нужно, чтобы субъект менялся, преобразовывался, менял положение, в известном смысле и в известной мере становился отличным от самого себя, чтобы получить право на доступ к истине. Истина дается субъекту только ценой введения в игру самого существования субъекта. Ибо такой, какой он есть, он не способен к истине. Я думаю, что это самая простая, но и самая основательная формулировка, с помощью которой можно определить духовность. Что влечет за собой такое следствие: если придерживаться этой точки зрения, то не может быть истины без обращения или преобразования субъекта». Лекция от 6 января 1982 г., первый час. С. 28
[21]
К этой теме он возвращается в лекции от 3 февраля, второй час, отвечая на вопрос о Декарте и Аристотеле: «…Богословие — это как раз такойтип рационально устроенного знания, которое позволяет субъекту — в качестве рационального и только рационального субъектаполучить доступ к божественной истине, минуя условие духовности». С. 216.
[22]
«Во-первых, melctan — это упражнение по усвоению, освоению мысли. Речь, стало быть, вовсе не о том, чтобы перед лицом какого-либо текстаспрашивать себя, что он, собственно, подразумевает. Никоим образом неимеется в виду его истолкование. Напротив, meditatio служит тому, чтобыусвоить [мысль], освоиться с ней столь глубоко, что, с одной стороны, исчезают сомнения в ее истинности, с другой — появляется возможность повторять ее всякий раз, когда возникнет необходимость или представится случаи. Надо, стало быть, сделать так, чтобы истина запечатлелась в духе и, когда нужно, вспоминалась бы сразу, чтобы она была, как вы помните, proxhei-гоп — под рукой и, значит, прямо диктовала бы поведение. Усвоение должно привести к тому, чтобы из этой истины возник субъект, мысли которого были бы истинными, а мыслящий истины субъект сделался бы субъектом, поступающим, как надо. Вот на что нацелено упражнение meditatio. Во-вторых, meditatio — и это другая его сторона — должно стать некоторым испытанием, опытом самоотождествления. Я вот что хочу сказать: в ходе meditatio думают не столько о вещах самих по себе, сколько об упражнении в вещах, о которых думают. Конечно, самый известный пример — это размышление о смерти. Размышлять о смерти (meditari, melctan) в том смысле, как это понимали греки и латиняне, вовсе не означает думать о том, что умрешь. Или убеждать себя в том, что ты и в самом деле умрешь. Или связывать с мыслью о смерти какое- то число других мыслей, из нее проистекающих, и т. п. Размышлять о смерти — это мысленно ставить себя в положение человека, который либо скоро умрет, либо умирает, и дни его сочтены. Размышление, стало быть, — это не игры субъекта с собственными мыслями, не манипулирование с предметом или предметами мышления. Это не что-то, связанное с эйдетическим варьированием, как сказал бы феноменолог». С. 385–
