Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12

1. Весть первого ангела

Первая из вестей трех ангелов (Откр. 14:6–11) была принята Уильямом Миллером и его последователями (1831–1844) как Божий призыв последнего времени осуществить реформу в поклонении и воистину подготовиться ко Второму пришествию Христа. Он проводил параллель между фразой «наступил час суда Его» (Откр. 14:7) и сценой суда, описанной в Дан. 7:9, 10, применяя «час» Божьего суда к папству времен Французской революции (7, с. 45). Однако в 1843 году он начал истолковывать эту фразу как предупреждение о скоро грядущем судном дне, Втором пришествии Христа (там же, Великая борьба, с. 375). Елена Уайт приняла такое истолкование Откр. 14:7 как правильную весть в нужное время, заявив: «Первая весть [Откр. 14:7] говорит о наступлении суда» (Великая борьба, с. 311; ср. Духовные дары, т. 1, с. 133–140; Великая борьба, с. 379). Она заявляла: «Здесь [в Америке во время миллеритского движения] наиболее полно исполнилось пророчество первой ангельской вести» (Великая борьба, с. 368). Таким образом, весть первого ангела из Откр. 14:7 расценивалась как «символическое изображение миллеритского миссионерского опыта» (7, с. 46).

После великого разочарования 1844 года небольшая группа миллеритов повторно исследовала апокалиптические пророчества Даниила и Откровения. Они по–новому истолковали «очищение святилища» в Дан. 8:14 как завершение судного служения Христа во Святом святых небесного святилища, а не очищение Церкви или Земли при Втором пришествии Христа. Они указали на то, что фраза первого ангела «ибо наступил час суда Его» (Откр. 14:7) указывает на небесный суд, к которому Христос приступил в 1844 году (Дан. 7:9, 10) и который продлится до окончания испытательного срока, отпущенного человечеству. Такое истолкование Откр. 14:7 послужило толчком для подготовки народа к заключительному суду. Средоточием этого истолкования была молитвенная, освященная жизнь в согласии с нравственным законом Бога, как он описан в Откр. 14:12. Это более ясное понимание вести первого ангела из Откр. 14 выявило новые обязанности Остатка и сыграло важную роль в образовании Церкви адвентистов седьмого дня.

2. Весть второго ангела

Как и в случае с первым ангелом, миллериты применили весть второго ангела к своей исторической ситуации. До 1843 года они разделяли общую для протестантов точку зрения, что Вавилоном является Римско–католическая церковь. Ее падение (Откр. 14:8) расценивалось как падение Рима и его подчинение гражданской власти Франции в 1798 году (7, с. 47).

Когда ведущие протестантские церкви начали отвергать воодушевление миллеритов по поводу приближающегося возвращения Христа в 1843 году, Миллер применил к протестантским церквам весть Христа, обращенную к Лаодикийской церкви из Откр. 3:14–22. Чарльз Фич назвал протестантские церкви «Вавилоном» за их раздробленность, ереси и жажду власти (там же, с. 79, 80). Летом 1844 года некоторые предводители миллеритского движения начали призывать к отделению от всех церквей. Это отделение поддерживалось богословским аргументом о том, что Вавилон есть «мать блудницам и мерзостям земным», согласно Откр. 17:5. Считалось, что «дочери» Вавилона символизируют прогнившие протестантские конфессии. Их разные символы веры отождествлялись с «вавилонским» столпотворением или замешательством (там же, с. 82,83). Следовательно, небесный призыв Откр. 18:2, 4 «выйди от нее, народ Мой» истолковывался в 1844 году как Божий призыв порвать со всякими формами организованной религии.

После создания Церкви адвентистов седьмого дня термин «Вавилон» стал применяться как к протестантским, так и к католическим церквам, которые образовали незаконные союзы со светскими правительствами. «Падение» Вавилона (Откр. 14:8) и небесный призыв выйти от нее (Откр. 18:4) теперь понимались конкретно как духовное падение протестантских церквей после их отвержения призыва первого ангела к отречению от греховного союза с миром (Великая борьба, с. 383). Великий грех, вмененный Вавилону вторым ангелом, состоит в том, что «он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8). Это пьянящее «вино» было истолковано как «лжеучения», которые противостоят «ясным утверждениям Слова Божьего» (там же, с. 388).

Представляя субботствующих адвентистов, Дж.Н.Андрюс (51–53; 68, 69) указывал на несколько серьезных заблуждений, превративших различные фракции христианского мира в Вавилон: (1) учение о крещении младенцев; (2) незаконный и преступный союз Церкви с гражданской, государственной властью, который превращает чистую Церковь в нетерпимую и гонящую блудницу из Откр. 17; (3) учение о тысячелетии мира и процветания на земле перед пришествием Христа; (4) изменение четвертой заповеди в требование святить воскресный день; (5) учение о естественном бессмертии души, заимствованное из языческой мифологии; (6) отказ от буквального понимания Второго пришествия Христа.

Поначалу считалось, что ярлык «Вавилон» в большей мере обращен «к церквам Соединенных Штатов» (Великая борьба, с. 389), поскольку именно они отвергли вести миллеритов о суде. Следовательно, нравственное падение Вавилона «не достигло полноты в 1844 году» (там же). Вавилон еще не опоил все народы. Союз Церкви с миром еще не достиг кульминации.

Следовательно, нравственное падение Вавилона было истолковано как постоянно идущий, нарастающий, всемирный процесс. Елена Уайт констатировала: «Церкви перерождаются постепенно, и полное исполнение того, что предсказано в восьмом стихе 14–й главы Откровения, — дело будущего» (там же, с. 390). Оно будет следствием отвержения троекратного предостережения Откр. 14 и предсказано во 2 Фес. 2:9–12. Подобное сопротивление оправдывало заключительный призыв выйти из павших церквей и заключительный «громкий клич» Откр. 18:1–5. Следовательно, пионеры адвентизма признавали, что многие дети Божьи, включая служителей Евангелия, все еще остаются в павших церквах.

Весть второго ангела верна, только если она сопровождает правильную проповедь апостольского Евангелия первого ангела и следует за ней (Откр. 14:6, 7). Ложное поклонение наиболее полно разоблачается посредством демонстрации истинного богослужения.

3. Весть третьего ангела

Теологическое понимание вести третьего ангела в конце концов появилось среди субботствующих адвентистов во время серии библейских конференций 1848 года. По мере развития у них теологии святилища они с верой последовали за Христом во Святое святых. Из Откр. 11:19 они почерпнули идею о непреходящей действенности Божьего завета с его священным ковчегом, содержащим Декалог. Что касается Откр. 14:12 как центральной истины в вести третьего ангела, то они отождествляли заповеди Божьи с Десятью Заповедями. В 1846 году Джозеф Бейтс убедил Джеймса и Елену Уайт, что истинное поклонение Богу требует восстановления четвертой заповеди.

Елена Уайт рассматривала седьмой день субботу как «стену разделения между истинным Израилем Божьим и неверующими» (Ранние произведения, с. 33), хотя в то же время она признавала, что у «Бога есть дети, которые не знают о субботе и не соблюдают ее» (там же). Подобная трактовка возвысила истину о субботе до статуса запечатлевающей вести (Откр. 7:2) или испытующей истины, определяющей принадлежность к Церкви Остатка из Откровения 14:12. «Вера Иисуса» (стих 12 по др. переводу) истолковывалась как «все учения Иисуса в Новом Завете» (7, с. 194) или «евангельские учения и предписания» (1, с. 135).

Хотя в течение нескольких лет фраза «свидетельство Иисуса» (Откр. 12:17) использовалась в качестве синонима «веры Иисуса», в пятидесятые годы девятнадцатого века появилось новое истолкование. Теперь «свидетельство Иисуса» связывалось с пророческим даром, проявлявшимся в служении и сочинениях