благами, он уподобится мотыльку, опаляющему крылья в пламени светильника. Это – прискорбная потеря.
• Тот, кто пребывает рядом с мудрым и остается невеждой, уподобляется глупцу, который умирает от жажды на берегу озера. Это – прискорбная потеря.
• Не применяющий известные этические заповеди как противоядие против омрачающих страстей уподобляется больному, который несет с собой прекрасную аптечку, но никогда ее не открывает. Это – прискорбная потеря.
• Говорящий о религиозном учении, не воплощая его на практике, уподобляется болтливому попугаю. Это – прискорбная потеря.
• Подаяние вещами, добытыми воровством, грабежом или мошенничеством, подобно удару молнии над поверхностью океана. Это – прискорбная потеря.
• Принесение в жертву богам мяса убитых животных подобно поднесению матери плоти ее собственного ребенка.
• Симулировать аскетизм и милосердие, чтобы стяжать себе славу, – все равно что менять драгоценный камень на чечевичную похлебку.
• Обладающий умением практиковать духовные упражнения, но не склонный их практиковать на деле, подобен богачу, потерявшему ключ от своей сокровищницы.
• Пытающийся объяснить другим значение духовных истин, толкуя священные тексты, тогда как сам не осознал их в совершенстве, уподобляется слепцу, ведущему слепого.
• Тот, кто расценивает переживания первой ступени медитативного созерцания как опыт завершающего этапа, уподобляется тому, кто принимает позолоченную медь за чистое золото.
• Даже если религиозный человек[130] живет в строжайшем уединении, ошибочно с его стороны будет позволять завладевать его умом мыслям о мире возможных в нем успехах.
• Когда религиозный человек признается в качестве главы группы монахов или мирян, ошибочно с его стороны стремиться к удовлетворению своих эгоистических интересов.
• Ошибочно со стороны религиозного человека проявлять малейшие желания.
• Ошибочно со стороны религиозного человека не отказаться от чувств привязанности или отвращения, проводить грань меж тем, что приятно, и тем, что неприятно.
• Если отбросив обычную мораль, религиозный человек все еще жаждет обретения особых заслуг[131], то он совершает ошибку.
• Ошибочно со стороны религиозного человека, чуть узрев мгновенный проблеск Реальности, прекратить усилия в практике медитации.
• Ошибочно со стороны религиозного человека, дав обет достичь истины, отказываться от ее поисков.
• Ошибочно со стороны религиозного человека не избавляться от постыдного в своем поведении.
• Ошибочно со стороны религиозного человека проявлять сверхъестественные силы для лечения болезней и для изгнания злых духов[132].
• Ошибочно со стороны религиозного человека себя лукаво восхвалять и в то же время пренебрежительно относиться к другим.
• Ошибочно со стороны религиозного человека менять священные истины на мирские блага и богатство.
• Ошибочно со стороны религиозного человека проповедовать возвышенные идеалы и не жить согласно им самому.
• Не будучи способным жить уединенно, довольствуясь беседами с собой, не будучи способным правильно вести общение с другими, – ошибочно для религиозного человека.
• Необходимо, чтобы бдительный и проницательный ум был способен быстро познавать практическую пользу открываемых истин.
• Искреннее отвращение к бесконечной цепи перевоплощений – это исходная точка «Пути»[133].
• Необходим учитель, способный быть надежным проводником на пути к Освобождению.
• Необходимо глубокое понимание, неукротимое мужество и упорство.
• Необходима острая проницательность, способная постичь природу «познающего»[134].
• Необходима сила сосредоточения на любом объекте, в любой обстановке и в любое время.
• Необходимо умение использовать любое действие для духовного развития.
• Отсутствие чванства и завистливости – вот признак чистой натуры.
• Бесстрастность и удовлетворенность самым простым, отсутствие лицемерия и хитрости – вот признак высшего человека.
• Согласовывать свое поведение с законом причинности – вот признак разума.
• Беспристрастно относиться ко всем существам – вот признак высшего ума.
• Проявлять сострадание даже к тем, кто живет порочно, – вот признак высшего ума.
• Уметь признавать победу другого и свое поражение – вот признак высшего ума.
• Даже в самых незначительных мыслях не позволять себе скатываться до уровня обычных людей – вот признак высшего ума.
• Вести себя лицемерно – все равно что есть отравленную пищу, следует быть готовым к страданиям.
• Слабоумный человек во главе монастыря подобен старухе, направляющейся пасти стадо скота, он навлекает на себя неприятности.
• Преследуя всецело свои цели и даже не помышляя о благе других существ, человек обрекает себя на страдание, как блуждающий в пустыне слепец.
• Неспособный успешно справляться со своими делами, но взваливающий на себя еще более тяжелые задачи сам навлекает на себя неприятности, как тщедушный человек, порывающийся нести непосильную ношу[135].
• Не посвящая драгоценное время медитативной практике, но убивая его напрасно в городах или деревнях, человек обрекает себя на страдания, как серна, спустившаяся в низину с безопасных горных вершин.
• Действуя только ради обладания мирскими благами вместо развития различающего постижения, человек похож на орла, разучившегося пользоваться своими крыльями.
• Человек может возрадоваться, если он способен разорвать связи с традиционными формами религии, чтобы найти мудрого и благородного учителя.
• Человек может возрадоваться, если он способен отказаться от накопления богатства.
• Человек может возрадоваться, если он способен отказаться от общественной жизни и может жить один в уединенном месте.
• Человек может возрадоваться, если он способен освободиться от желания роскоши и честолюбия.
• Человек может возрадоваться, если он решил никогда не использовать других для достижения своих эгоистических целей и если он согласовывает свое поведение с этим решением.
• Человек может возрадоваться, если он способен отучить себя от формы (от объектов чувств), склонен проникать в природу ума.
• Вера в закон причины и следствия – лучший из доводов для человека с низшей[136] способностью к духовному прозрению.
• Признание во всех вещах, как внутренних, так и внешних, действия вселенской энергии и сознающего ума – лучший из доводов для человека со средней способностью к духовному прозрению.
• Уразумение фундаментального единства «познающего», объекта познания и самого познания[137] – лучший из доводов для человека с высшей способностью к духовному прозрению.
• Совершенная концентрация на одном объекте – лучшая форма медитации для человека с низшей интеллектуальной способностью.
