человеческой личности. (Конечно, греческий полис нельзя сравнивать с муравейником или пчелиным ульем, ибо среди греков был весьма распространен индивидуализм, который проявлялся как в непрерывных войнах между полисами, так и в распрях внутри самих городов. Он проявлялся в стремлении отдельных людей к тирании; однако греческий индивидуализм вовсе не был направлен против общества как такового, наоборот, он воспринимал общество как необходимое явление.) Поэтому для философа того типа, к которому принадлежал Платон, занимавшийся проблемами человеческого счастья и достойной жизни, было абсолютно необходимо определить истинную природу и функцию государства. Если все граждане будут аморальными людьми, то и государство не сможет быть хорошим; и наоборот – если государство плохое, то индивидуальные граждане не смогут жить в нем достойной жизнью.
Платон не считал, что существует одна мораль для гражданина, а другая – для государства. Государство состоит из людей и существует для того, чтобы обеспечить им достойный образ жизни; есть абсолютный моральный кодекс, которому должны подчиняться все люди и все государства, а выгода обязана преклонить колена перед правом. Платон не рассматривал государство как организм, который может или должен развиваться без ограничений, без оглядки на моральный закон; государство не должно решать, что правильно, а что – нет, не может оно и создавать свой собственный моральный кодекс, а также быть абсолютным судьей своих собственных действий, какими бы они ни были. Эти идеи находят свое четкое выражение в «Государстве». Собеседники ставят перед собой задачу определить природу справедливости, однако в конце первой книги Сократ заявляет: «Я не знаю, что такое справедливость»1. Во второй книге2 он высказывает предположение, что «если они рассмотрят государство, то увидят, что те же самые буквы бывают и крупнее, где–нибудь в надписи большего размера», ибо справедливость в государстве «имеет большие размеры и ее легче там изучать». Поэтому он предлагает следующее: «Мы сперва исследуем, что такое справедливость в государствах, а затем точно так же рассмотрим ее и в отдельном человеке, то есть рассмотрим, в чем меньшее сходно с большим». Отсюда вытекает, что принципы справедливости одинаковы как для отдельного человека, так и для государства. Человек является подданным своего государства, а справедливость как первого, так и второго есть проявление идеальной справедливости, а потому и отдельный человек, и само государство должны подчиняться вечному кодексу справедливости.
Совершенно очевидно, что не каждая конституция и не каждое правительство воплощают идеальный принцип справедливости; но Платон вовсе не ставил перед собой задачу показать, какими бывают
Я дам обзор политической теории Платона, сначала так, как она описана в «Государстве», а потом в «Государственном муже» («Политике») и «Законах».
1. Государство существует, чтобы обслуживать потребности людей. Люди не живут независимо друг от друга, они нуждаются в помощи других и сообща производят необходимые для жизни продукты. Поэтому люди селятся вместе и «дают такому поселению название города»4. Таким образом, главная цель создания городов – экономическая, и отсюда вытекает принцип разделения труда и его специализации. Разные люди имеют разные таланты и наклонности и могут оказывать разные услуги своим согражданам; более того, человек сделает все в большем количестве и лучшего качества, если будет выполнять одну какую–нибудь работу соответственно своим природным задаткам. Земледелец не будет сам изготовлять для себя плуг или мотыгу – это сделают за него другие люди, которые специализируются на изготовлении подобных вещей. Таким образом, государству, которое рассматривается пока только с экономической точки зрения, потребуются земледельцы, ткачи, сапожники, плотники, кузнецы, пастухи, купцы, посредники по купле и продаже, наемные работники и т. д.
Но все эти люди ведут простой образ жизни. Если же мы хотим, чтобы у нас был роскошный город, то потребуются еще и музыканты, и поэты, и учителя, и сиделки, и цирюльники, и повара, и кулинары и т. д. Но с ростом населения, связанным с возрастанием городского богатства, территория, которую он занимает, станет ему уже мала, и придется захватить соседние земли. Таким образом, Платон понимал, что войны порождаются экономическими причинами. (Нет нужды говорить, что замечания Платона не следует рассматривать как оправдание захватнических войн: его высказывания по этому поводу приводятся в разделе, посвященном войнам, в главе «Законы».)
2. Однако, если государство вынуждено вести войну, то, согласно принципу разделения и специализации труда, ему требуется специальный класс стражей, которые посвятили себя исключительно военному делу. Стражи должны обладать не только мужеством и яростью духа, но стремиться к мудрости, в том смысле, что они должны хорошо представлять себе, кто является истинным врагом их государства. Но поскольку для защиты государства им потребуются знания, то они должны пройти определенный курс обучения. Оно должно начаться с музыки и включать в себя обучение словесности. Однако, говорит Платон, мы не можем допустить, чтобы дети государства в самом восприимчивом возрасте впитывали в себя мнения, противоречащие тем, которых они должны будут придерживаться, когда станут взрослыми. Отсюда следует, что дети не должны изучать мифы и легенды о богах, которые рассказывали Гесиод и Гомер, ибо они изображают богов совершенно безнравственными существами, склонными к различным порокам и т. д. Аналогичным образом рассказы о нарушении богами клятв и договоров в школе совершенно недопустимы и должны быть отброшены. Не следует утверждать, что Бог – причина всего – и добра и зла, Бог творит только добро.
Здесь следует отметить, что Сократ, начав дискуссию с утверждения о том, что причины возникновения государства надо искать в экономике, поскольку государство создается для удовлетворения различных естественных потребностей людей, переходит потом к проблемам образования. Государство существует не только для удовлетворения экономических запросов людей (ибо человек – не просто «экономический человек»), а для создания, в соответствии с принципом справедливости, условий для счастливой и достойной жизни. Отсюда необходимость образования, ибо подданные государства – мыслящие существа. Но приемлемо не всякое образование, а лишь то, которое учит истине и добру. Те, кто организует жизнь государства, кто определяет принципы образования и поручает разным гражданам различные задания, должны знать, в чем заключается истина и благо – иными словами, эти люди должны быть философами. Именно стремление Платона к истине породило странное, на наш взгляд, предложение исключить эпических поэтов и драматургов из идеального государства. Дело не в том, что Платон был глух к красотам поэтического стиля Гомера или Софокла, как раз наоборот, именно использование поэтами прекрасного