молодой! — и вдруг умер…»), самоубийством, метастазированным раком. Но даже если до этого не дошло — он все равно уже не способен видеть свою задачу: как восстановить разбитую целостность.
Он переживает задачу как боль. А боль можно понять, лишь переведя это чувство в мысль, — что стоит, как вы знаете, немалых энергетических затрат.
Мудрец видит задачу страждущего сразу. А увидеть задачу для него равнозначно получению ответа. Это делается просто: своей культурой мышления он отделяет от скалы Истины кусок, который абсолютно точно закрывает рану страждущего, восстанавливая целостность.
Значит, он не утешает — морализаторство ему чуждо; он не врачует — это может сделать только сам человек. Он задает способ действия. И страждущий не сомневается в этом совете, потому что как бы ни был мал энергопотенциал, но разглядеть, что в совете мудреца — Истина, — способен каждый.
Для каждого человека — единственные слова, индивидуальный способ действия.
Вот почему советом мудреца не может воспользоваться никто другой. То, что для страждущего — Истина, для других будет в лучшем случае Правдой, а скорей всего — банальностью. Вот почему после мудрецов не остается ничего, кроме восторженной памяти спасенных ими людей.
36.
Мы судим о людях по следам, которые они оставили на глине жизни. По продуктам их деятельности.
Продукт деятельности мудреца — слово.
Что мы знаем о нем?
Оно — Истина; но истина не всеобщая, а точно адресованная; истина, восстанавливающая конкретную целостность — ЭПК страждущего.
Следовательно, в этом слове должен быть колоссальный энергопотенциал (ведь чтобы целостность разладилась, ее нужно прежде всего энергетически истощить). Если подумать — в этом слове должен быть ключ и к восстановлению психомоторики: ведь мышцы могут нарастать, лишь когда есть скелет! Наконец, какая же новая целостность без новой критичности? Как человек, не имея ее, поймет (даже владея спасительным для себя способом действия), где границы дозволенного?..
Значит, Истину, воплощенную в слове мудреца, можно представить в виде зерна новой ЭПК.
Вся его энергия сконцентрирована в этом слове. Вся его культура мышления. Вся жизнь. В одном слове. В каждом.
А если учесть, что оно абсолютно точное и единственное, то можно считать, что мудрец указывает ту самую точку опоры, с помощью которой вчерашний отчаявшийся, изломанный, сброшенный в ничтожество человек может перевернуть землю.
Слово — мера мудреца.
(Напомним: слово раба — сигнал, слово потребителя — знак, слово творческого человека — действие. Гений, если ему посчастливится, на максимальном взлете ЭПК может на несколько мгновений потерять цепи раба природы и произнести слово, как мудрец. Его устами будет говорить сама природа. Значит, этим словом будет смысл).
37.
Остается выяснить последнее: где в иерархии одаренных личностей находится мудрец?
Выше таланта — несомненно. Талант работает матрицей, которая недалеко ушла от индивидуального шаблона потребителя, а мудрец о таком примитивном инструменте и думать забыл. Следующий уровень — гении, инструмент которых, кстати, такой же, как и у мудреца — культура мышления. Так, может, мудрец — это всего лишь разновидность гения?
Чтобы разобраться в этом вопросе, нужно свести вместе гения и мудреца. В мировой истории такое не раз случалось. Мы рассмотрим всем известный феномен знаменитых старцев из Оптиной пустыни.
К ним шла вся Россия, но мы возьмем только интересующие нас, кстати, самые известные, самые разительные примеры: к ним ездили Николай Гоголь, Федор Достоевский, Лев Толстой. Величайшие гении, прозорливцы, учителя человечества — они оставили о своих визитах к старцам восторженные воспоминания. Как о людях, которые намного выше их. Почему эти, воспоминания неконкретны, можно сказать — чисто эмоциональны, вы уже знаете: пересказать беседу и совет мудреца практически невозможно: переложенные на слова для других, эти беседы и советы теряют индивидуальность и энергию, — попросту говоря, становятся банальными. А гении словесности ощущали это лучше кого бы то ни было — и никогда бы себе такого не позволили. Значит, они были вынуждены ограничиться эмоциональной формой передачи информации как единственно возможной. Но остаются вопросы:
1) Что искали — и находили — у старцев (значит, своими силами не могли этого найти) Гоголь, Достоевский к Толстой?
2) Почему они неоднократно возвращались в Оптину пустынь и даже подолгу живали в ней?
Ответ на первый вопрос очевиден: гении словесности отправлялись в Оптину пустынь, чтобы преодолеть нравственный кризис. Но хотя этот кризис был личным — причина его была вне. Их души ощущали пока никем не видимые тучи, которые все плотней сгущались над Россией, стоящей уже у подножия голгофы, на которую ей предстояло взойти в ХХ веке. Гоголь первым услышал топот и ржание пока далеких апокалипсических коней. Тщетные попытки либо заглянуть вперед, за холм голгофы, либо найти другой, не крестный путь истощили его энергопотенциал. И только у старцев Оптиной он нашел утешение и силы. Ему стало хорошо. Лично ему. И он запомнил эти счастливые минуты просветления и последующие дни, полные спокойствия, уверенности и предчувствия возвращения способности к привычной плодотворной работе.
То же — Достоевский и Толстой.
Но зачем понадобилось возвращаться и жить там? Ведь тебе открыли твою истину, тебе подсказали способ действия, который приведет тебя к полноценной жизни…
Чем больше гений — тем больше освоенная им территория, тем чутче он ощущает этот мир, тем сильнее боль, которую он чувствует как свою. Гений так устроен, что куда б он ни спрятался — эта боль будет сфокусирована на нем; она прожжет любую суперкомфортную раковину, сколь угодно толстую монастырскую стену. Она везде достанет его! Вот почему советы старцев, увы, для Гоголя, Достоевского и Толстого имели локальное действие. Временное. Их было достаточно, чтобы восстановиться, но едва это происходило, как вселенская боль вновь фокусировалась на обновленной душе — и все начиналось сначала.
И тогда писатель понимал: нужно не себя лечить — нужно общество лечить. И снова отправлялся к старцам, чтобы получить способ действия уже не для себя — для народа, для родины.
38.
Если следовать логике, если помнить о специфике задач, с которыми работали старцы, — можно утверждать, что писатель ехал навстречу разочарованию. Разочарованию в старцах. Ведь вопросы, с которыми он явился к ним в первый раз, сводились к врачеванию души — предмета естественного, мыслящей материи природы. А теперь он хотел врачевать общество — искусственное образование, построенное на договоре; проще говоря — на всеобщем компромиссе, смягчающем деформацию природы человека. Этот материал, как все неестественное, был чужд старцам. И дело тут не в компетенции. Просто экономические законы, за трактовкой которых теперь к ним явились, описывают жизнь не самой природы, а природы вторичной — природы человеческого общества. Истина, от которой брали старцы, не годилась для
