принадлежит.
(Когда пуруша приводит в действие все остальные принципы, мы говорим о пути эволюции. Отвлечение пуруши от природы суть путь инволюции. Если взаимодействие пуруши и качеств природы пронизано добродетелью, человек познает блаженство, и для него и его души пракрити превращается в рай. Если же взаимодействие несовершенно, пракрити превращается в ад.
Пуруша может оставаться безразличным, и тогда посредством гун природа приводит в действие сама себя. Чтобы всплыть на поверхность, ей, однако, требуется больше времени. Пуруша может помочь пракрити, усмирив ее и направив в верном направлении, неважно, по пути эволюции или по пути инволюции).
Шестнадцатью принципами стадии вишеша являются пять элементов, пять чувств восприятия, пять органов действия и ум. Их можно определить и различить. На стадии авишеша все пять танматр — запах, вкус, вид или форма, осязаемость и звук, а также ахамкара, эго, не определимы и не различимы, хотя и существуют отдельно сами по себе. На материальном уровне творения тамас более могуществен, чем раджас и саттва, а на психосенсорном уровне преобладают вместе раджас и саттва.
Взаимодействуя с шестнадцатью принципами стадии вишеша, гуны формируют нашу судьбу, которую определяют также и наши действия.
В действительности, наш жизненный опыт является «продуктом» природы в грубом ее проявлении, который может как причинять боль, так и приносить удовольствие, т.е. может выражаться либо физическим страданием, либо искусством. Распространено заблуждение, что этот единственный «реальный» уровень существования природы приводит к рабству. К счастью, эволюционирующая, разворачивающаяся структура природы предусматривает и возможность инволюции — путешествия назад к источнику. Обратное движение осуществляется поэтапно: сначала специфические принципы «всасываются» неспецифическими, затем феноменальная природа возвращается к стадии алинга, и, наконец, вся сворачивается и растворяется в своем ноуменальном источнике — непроявленной мула- пракрити. Этот процесс напоминает складывание подзорной трубы.
В тот момент, когда созерцатель лицезрит сам себя, принципы природы пребывают в своем корне и, умиротворенные, не нарушают спокойствия пуруши. Важно заметить, что инволюционный процесс осуществляется посредством различающего разума, а также через укрощение гун и приведение их в идеальное соотношение. Таким образом, становится возможной каждая стадия обратного поглощения. Йога призвана научить нас движению по пути инволюции, которое начинается с самого базового, проявленного уровня — нашего собственного тела.
Когда принципы возвращаются в свой корень, их потенциал остается пассивным. По этой причине о человеке в состоянии самадхи говорят, что он есть, но не может действовать. Проявленная форма природы свернулась, подобно тому, как птица складывает свои крылья. Если садхака вместо того, чтобы осуществлять практику с рвением и энтузиазмом, будет почивать на лаврах, принципы природы активизируются вновь и окажут болезнетворный эффект. «Турбулентность» природы вновь бросит тень на свет пуруши, и садхака окажется в круговороте печалей и радостей. Однако тот, кто, достигая божественного единения пуруши и пракрити, лишь удваивает свои усилия, открывает себе врата к кайвалье.
Характеристики пуруши Пуруша — созерцатель, душа, суть безусловное чистое знание. В отличие от природы (пракрити), которая подвержена изменениям, пуруша вечен и неизменен. Он свободен от воздействия гун природы и является безусловным обладателем абсолютного знания. Созерцатель неподвластен словам и посему неописуем. Разум, будучи одной из оболочек природы, опутывает пурушу сетями пракрити и оскверняет его чистоту. Подобно тому как пыльное зеркало не может четко отражать объекты, так и извечно чистый созерцатель при затуманенном разуме утрачивает способность чистого отражения. Практик, следующий восьмеричным путем йоги, развивает в себе различающее понимание, вивека, и учиться использовать природу и ее пространство так, чтобы очистить разум и постигнуть созерцателя.
Осуществление Каждый человек обладает врожденным желанием совершенствовать чувствительность разума и стремится к зрелости. Поэтому Господь дал в наше распоряжение принципы природы. Вступая с ними в контакт и используя их наилучшим образом, созерцатель способствует своему интеллектуальному и духовному росту. Природа призвана служить своему господину — созерцателю, пуруше или атману — внутреннему ядру человека. Препятствием на пути к духовному просветлению природа становится лишь в том случае, если мы используем ее для чувственных удовольствий. Если же человек остается в стороне от искушений, природа становится его союзницей, помогая своему хозяину осознать его потенциал и его подлинное величие. Мы не можем винить природу за то, что сами злоупотребляем ею и поддаемся ее соблазнам. В зависимости от наших действий она всегда готова либо помочь, либо остаться безучастной. Когда мы преодолеваем свои интеллектуальные и эмоциональные недуги, природа с готовностью отдает себя служению духовной цели, заключающейся в осуществлении души. Исполнив свое назначение, она отступает.
Истинная Самореализация знаменует собой высшую точку развития разума. Путем непрерывной осознанности мы должны поддерживать этот высокий уровень разума в своих словах, помыслах и поступках. Только в этом случае нам откроется назначение природы и созерцателя в их взаимодействии и в их расставании. Благодаря этому печаль и ненависть исчезнут без следа, и ищущий найдет ничем не омрачаемый и не нарушаемый покой. Если же человек, не обладая различающей способностью, не развивает в себе осознанность, природа всю жизнь будет преследовать и, поддразнивая, искушать его.
Семь аспектов мудрости Объяснив функции природы и созерцателя, Патанджали рассказывает о семи аспектах понимания, или мудрости (праджня), которые формируются вследствие ослабления контакта природы с созерцателем. Но прежде чем рассмотреть аспекты мудрости, проясним для себе семь соответствующих им аспектов невежества, авидьи:
1) малость, слабость, незначительность, неполноценность, посредственность;
2) неустойчивость, непостоянство, переменчивость;
3) существование, сопровождаемое муками, печалью, несчастьем, страданием;
4) существование, связанное с болью;
5) ошибочное принятие смертного тела за Истинное «Я»;
6) создание условий для печали;
7) убежденность в том, что союз с душой (йога) невозможен, и проживание жизни в соответствии с этой убежденностью.
Семь аспектов мудрости можно также понять как правильное желание, правильное отражение, растворение памяти и ума, познание чистой саттвы, истины (реальности), безразличие как к хвале, так и к порицанию, сворачивание феноменального мира, существование в видении души. Их можно упростить следующим образом:
1) понимание тела как внутри, так и снаружи;
2) понимание энергии и ее назначения;
3) понимание ума;
4) последовательность и постоянство воли;
5) осознание опыта;
6) осознание чистой квинтэссенции, духа и красоты;
