тела не упоминается особо и ему не воздается особая честь; он рассматривается как обычный член церкви (1 Кор. 12:21). В посланиях к колоссянам и ефесянам, напротив, подчеркиваются взаимоотношения между Церковью как Телом Христовым и Христом как ее главой. 18 Слова: Он есть глава тела Церкви указывают на христоцентричность, главенство Христа по отношению к Своему народу. Его главенство указывает на тесные личные, полные жизни взаимоотношения с ними, в которых Он управляет Своим народом — по аналогии с тем, как голова осуществляет контроль над всем телом. Главенство подразумевает также, что они всецело зависят от Него в своей жизни, получая от Него силу. «Церковь» здесь означает не какую–то универсальную конгрегацию или общину, объединяющую разбросанные по всему миру поместные церкви, членами которых и являются все верующие, но небесное собрание, объединенное вокруг Христа. Даже когда каждый христианин просто выполняет своей ежедневный христианский долг, все вместе они — члены небесного братства и едины во Христе. Христос — начаток, первенец в том смысле, что Он первый из мертвых, то есть основоположник, создатель нового человечества. Его воскресение из мертвых открыло новую эру. Он был первый из них воскресший (первенец из мертвых); Он — «первенец из умерших» и Своим воскресением гарантировал грядущее воскресение других (1 Кор. 15:20,23). Ранее гимн хвалы Павел возносил Христу как Творцу всего сущего, здесь он говорит о Его первенстве в воскресении мертвых. Ему во всем первенство, оно принадлежит Ему по праву.
19 Причина этого первенства разъясняется далее: Богу было благоугодно, чтобы во Христе обитала вся Божественная полнота. Все Божественные атрибуты и свершения: Дух Бога, слово, премудрость и слава — все совершенно сочеталось во Христе. Эта полнота Божества, пребывающая во Христе телесно (ср.: 2:9), — вечный Его атрибут. В силу того, что Христос — посредник между Богом и человечеством и привел колоссян к взаимоотношениям со Своим Отцом, они не должны бояться этих высших сил, которые предназначены отныне управлять ими в повседневной жизни. И нам нечего бояться ныне тех же сил. 20 Кульминация этого фрагмента наступает теперь, когда речь заходит о примирении и умиротворении, которые пришли со смертью Христа. В начале раздела говорилось о том, что все сущее было сотворено Христом и для Него. Он — Господь творения. Однако еще не было сказано, что произошло со всем сущим с момента сотворения: единству и гармонии космоса нанесен мощный удар, и требуется снова восстановить эту гармонию (ср.: Быт. 3). Богу было благоугодно примирить с Собою все через Христа (2 Кор. 5:19). Все небесное и земное должно быть восстановлено в первоначальном виде, в котором все находилось в момент сотворения. Вселенная управляется своим Господом, и вселенский мир восстанавливается Им. Понятия примирения и умиротворения (которые включают в себя уничтожение зла) рассматриваются как синонимы, описывающие могущественные деяния Христа в истории, совершенные Им через Свою жертвенную смерть на кресте (Рим. 3:25; 1 Кор. 11:25; Еф. 1:7). Мир, который принес Христос, может быть «принят добровольно или… навязан принудительно» (F. F. Bruce). Начальства и власти, которые одолел Бог (2:15), не с радостью подчинились Божьей благодати. Они были «умиротворены». Они продолжают существовать, ополчаясь на людей (ср.: Рим. 8:38—39), но они не могут окончательно повлиять на судьбу человека, который во Христе, и их уничтожение в грядущем гарантировано (1 Кор. 15:24—28; см. коммент. к 2:15). Далее, на основании этих стихов нельзя предположить, что все грешники добровольно приняли мир, достигнутый посредством смерти Христа. Хотя все сущее в конечном итоге преклонится пред именем Иисуса и признает Его своим Господом (Флп. 2:10,11), это не означает, что все совершат это с радостью. Ошибочно думать, что ст. 20 указывает на вселенское примирение, при котором каждая личность в результате будет радоваться благословению спасения.
1:21—23 Примирение: деяния Божьи и их принятие
Обращаясь непосредственно к читателям (вы, вас), Павел указывает, что миротворческое служение Христа, которое включает примирение всего сущего во вселенной, имеет прямое отношение и к ним. 21 Вас… некогда… ныне (22). Какой разительный контраст между их дохристианским прошлым и нынешним пребыванием во Христе. Их прежнее состояние только подчеркивает чудо Божественной благодати, могущественных деяний по их примирению, то есть деяний, в результате которых они стали Его друзьями. До своего обращения они были отчуждены от Бога, лишены гармоничных отношений с Ним и были Его врагами и идолопоклонниками, находились в рабстве греха. Они противостояли Богу в мыслях, что нашло естественное выражение в их расположении к злым делам (21).
22 Ныне. Это как трубный звук. Бог свершил могущественые деяния во имя их: Он установил новые отношения с ними и произвел перемены в их отношениях к Нему. Все это было достигнуто смертью Христа, в теле плоти Его — выражение, которое разъясняет, что Иисус обрел подлинную человеческую природу (в противовес ложному учению о том, что Он принял только внешний человеческий облик, казался человеком) и действительно умер. На кресте была заплачена великая цена, цена жизни Христа, Сына Божьего. Примирение с Богом для колоссян имело своей целью приготовление к последнему дню, когда они должны предстать перед Ним {чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою). Как прощенные и примиренные с Богом мужчины и женщины, они должны быть объявлены в этот последний день невиновными (ср.: Рим. 8:33,34), без пятна и порока (ср.: Еф. 1:4; 5:27; Флп. 2:15).
23 Их непрестанное пребывание в вере показывает, насколько реальна эта вера; таким образом, этот фрагмент завершается описанием определенного условия. Если верно то, что святые претерпят до конца, то они и должны быть верными до конца. Читатели должны оставаться верными и неколебимыми в своей вере в Евангелие, не отклоняясь от твердых устоев своей христианской надежды, наподобие зданию, построенному на прочном основании и с твердыми опорами. Суть благой вести Павла (которая опирается на эту надежду) — быть истинным посланием Бога — выражена в ее универсальном призыве. Она уже была проповедована в деревнях и городах Римской империи, но Павел далек от мысли, что это Евангелие услышал каждый человек.
1:24 — 2:5 Служение Павла и его пасторская забота
Назвав себя служителем Евангелия (23), Павел описывает свою миссию по отношению к язычникам, в том числе колоссянам, на конкретных примерах (24—29). Хотя с большинством читателей Павел не встречался (2:1), он отождествляет себя с ними через общие страдания во Христе за церковь (24), а потому обращается к ним соответствующим образом.
24 Как апостол, Павел радуется своим страданиям за колоссян: за тело Его, которое есть Церковь. Этим он сопричастен страданиям Христовым. Не смерти на кресте и скорбям во имя искупления, которые завершились, но страданиям Его народа, которые испытывает и Он. Выражение скорбей Христовых следует понимать не так, как в ветхозаветной и иудейской традиции понимались страдания. Там говорилось о «родовых схватках Мессии», тех страданиях и скорбях, которые будут иметь место накануне пришествия Божьего Помазанника, Мессии. В Новом Завете это происходит между первым и вторым пришествиями Иисуса. Возвеличенный Христос восседает на небе и до Своего возвращения страдает через членов Своей Церкви. Эти скорби, страдания были ограничены Богом; они будут завершены, когда наступит конец. Все христиане участвуют в этих страданиях; именно через них мы войдем в царство Божье (Деян. 14:22; 1 Фес. 3:3,7). Страдания с Христом играют важную роль, если мы должны прославиться с Ним (Рим. 8:17). Павел, подвергая свою плоть страданиям, вносит свой вклад (восполняю недостаток) в общие страдания, скорби Христовы. Чем больше страдает он, тем меньше должны страдать колоссяне.
25—27 Служение Павла, его миссия — это поручение (по
