Беседы с Шри Раманой Махарши I

исключительно высокую оценку, – как он написал Ума Сахасрам[187] и Хара Сахасрам[188], как учил своих студентов, как вёл диспут с Бхатташри Нараяна Шастри, каким скромным и смиренным он был, несмотря на свои широчайшие знания, уникальные способности и т. д. [189]

Шри Бхагаван рассказал, как Наккирар, поэт, смело встретил гнев Шивы по поводу его сомнений, касающихся некоторого лите­ратурного произведения, написанного Шивой на тамильском язы­ке, как он был взят в плен неким духом и впоследствии освобождён.

Наккирар однажды выполнял тапас на берегу священной реки [тиртха]. С дерева упал лист, одна половина которого коснулась воды, а другая осталась на земле. Вдруг половина, лежащая в воде, стала рыбой, а та, что на земле, – птицей. Они были соединены друг с другом листом и боролись, чтобы уйти в воду и в воздух соответственно. Наккирар с удивлением наблюдал всё это, как вдруг некий дух спустился сверху и унёс его в пещеру, где уже находились 999 пленников, каждый из которых был тем, кто бро­сил свою аскёзу [тапо брашта].

П. Разве Наккирар был тапо брашта?

М. Да. Если он был погружен в созерцание, то почему оставил его и начал наблюдать нечто таинственное, произошедшее перед ним?

(Он продолжал говорить, как Наккирар сочинил Тирумуругат­руппадей и получил освобождение всей тысячи заключенных.)

21 января

335. П. Когда половое влечение прекратится?

М. Когда дифференциация исчезнет.

П. Как можно этого добиться?

М. Другой пол и отношение к нему являются только представ­лениями ума. Упанишады говорят, что всё дорого лишь постольку, поскольку все любят Атман[190]. Счастье человека – внутри; любовь исходит только от Атмана. ОН пребывает внутри; не думайте о Нём как о внешнем, и тогда дифференциация прекратит своё действие.

22 января

336. Один из посетителей, который производил впечатление изучившего Упанишады и Шримад Бхагавад-Гиту, задал несколько вопросов.

П. Как реализовать Атман, осознать Себя?

М. Атман, истинная природа, всегда воспринимается непос­редственно. Нет мгновения, когда это не происходит. Как тогда удостовериться в этом? Отыщите Атман. Вы – это Он.

П. Но говорят, что узел Сердца разрублен и все сомнения кончи­лись, когда Высочайшее найдено. При этом используют слово дришти [взгляд].

М. Быть Атманом – то же самое, что и видеть Атман. Нет двух 'Я', чтобы одно из них могло видеть другое.

(Позднее тот же посетитель возобновил вопрос об исследова­нии Атмана.)

П. Как реализовать Атман?

М. ОН уже реализован. Человек должен знать этот простой факт. В этом – всё.

П. Но я этого не знаю. Как мне узнать это?

М. Разве вы отрицаете своё существование?

П. Нет, а как его можно отрицать?

М. Тогда эта истина принята.

П. Но у меня нет переживания. Как я должен осознать Себя?

М. Выясните, кто сейчас говорит: 'я'.

П. Да. Я говорю: 'я'.

М. Кто есть это 'я'? Оно является телом или чем-то отличным от тела?

П. Оно – не тело, а нечто иное.

М. Выясните это.

П. Я не способен. Как мне отыскать 'я'?

М. Сейчас вы сознаёте тело. В глубоком сне вы его не воспри­нимали, но тем не менее оставались (существовать) в этом сне. После пробуждения вы держите тело и говорите: 'я не могу осоз­нать Себя'. Вы говорили так во сне без сновидений? Нет, потому что тогда вы были неразделенным [акханда]. Поскольку сейчас вы связаны ограничениями тела, вы и говорите: 'я не осознал'. Зачем вам ограничивать свою истинную природу, а потом чув­ствовать себя несчастным? Будьте носителем своей истинной при­роды и счастливым. В глубоком сне вы не говорили: 'я', вы сейчас так говорите. Почему? Потому что держитесь за тело. Выясните, откуда это 'я' возникает. Тогда Атман реализован.

Тело, будучи бессознательным, не может говорить: 'я'. Атман, будучи бесконечным, также не говорит: 'Я'. Кто же тогда говорит: 'Я'?

П. Я всё еще не понимаю. Как найти 'я'?

М. Узнайте, откуда это 'я' возникает. Тогда это 'я' исчезнет и останется бесконечное Я. Это 'я' суть только узел между созна­тельным и бессознательным. Тело – это не 'я'; Атман, истин­ная природа, – это не 'я'. Кто же тогда есть это 'я'? Откуда оно возникает?

П. Откуда же оно действительно возникает?

М. Сами выясните это.

П. Я не знаю. Пожалуйста, просветите меня.

М. Его источник – внутри, а не снаружи. Откуда оно происхо­дит? Где бы вы ни были, ваше Бытие – внутри, и вы сами должны отыскать его.

П. (Это 'я' исходит) из головы?

М. Понятие 'голова' возникает после понятия 'я' или 'я' под­нимается из головы? Если 'я' находится в голове, то почему вы склоняете ее, когда сон без сновидений охватывает вас? Это 'я' всегда постоянно. Поэтому таким же должно быть и его местопре­бывание. Если голова в одно время согнута, а в другое – выпрям­лена, то как она может служить сиденьем для 'я'? Во сне без сновидений ваша голова лежит плашмя, а при пробуждении она поднимается. Может ли она быть 'я'?

П. И что из этого следует?

М. Ведь 'я' приходит изнутри. Во сне без сновидений нет 'я'. Как раз перед пробуждением присутствует 'я'-мысль.

П. Говорят, что узел Сердца расположен между бровями.

М. Одни говорят 'между бровями', другие – 'в копчике' и т. д. Всё это говорится с точки зрения тела. Тело следует за 'я'-мыс­лью.

П. Но я не могу отделаться от тела.

М. Поэтому вы допустите, что вы – не тело.

П. Если в этом теле боль, то я её чувствую, но не тогда, когда ранено другое тело. Я не могу преодолеть это тело.

М. Это отождествление и является причиной такого чувства. Оно и есть узел Сердца [хридайя грантхи].

П. Как убрать его?

М. Для кого этот узел? Почему вы хотите убрать его? Он сам просит об этом или вы просите?

П. Он не может просить, я прошу.

М. Кто есть это 'я'? Если оно найдено, то от узла ничего не останется.

П. Узел сосуществует с телом. Тело обязано родиться. Как пре­кратить