Беседы с Шри Раманой Махарши I

[упасана]?

М. Поклонением здесь является контроль ума [читта нирод­ ха] и концентрация.

П. Следует ли мне поклоняться изваяниям? Есть ли в этом какой-нибудь вред?

М. Пока вы считаете себя телом, в этом нет вреда.

П. Как выйти из колеса рождений и смертей?

М. Понять, что оно означает.

П. Не должен ли я оставить свою жену и семью?

М. Чем они вредят вам? Сначала выясните, кто вы такой.

П. Но разве человек не должен (сначала) оставить жену, бо­гатство, дом?

М. Узнайте сначала, что такое сансара. Всё ли включается в этот круговорот, в сансару? Разве не было людей, живших в кругу семьи и всё-таки достигших Реализации?

П. Какие ступени практической тренировки, садханы, необхо­димы для этого?

М. Это зависит от подготовленности и природы искателя.

П. Я поклоняюсь изваяниям.

М. Продолжайте это делать. Поклонение ведет к сосредоточе­нию ума. Он становится однонаправленным. Всё сложится пра­вильно. Люди думают, что Свобода [мокша] находится где-то вон там, далеко, и её нужно отыскать. Они ошибаются. Свобода [мок­ ша] – это просто знание Атмана внутри себя. Концентрируй­тесь, и вы получите её. Ваш ум и есть тот круговорот рождений и смертей [сансара] .

П. Мой ум очень неустойчив. Что мне следует делать?

М. Фиксируйте свое внимание на каком-либо одном предмете и старайтесь упорствовать в этом. Всё будет должным образом.

П. Я испытываю трудности при сосредоточении.

М. Продолжайте практику. Ваша концентрация станет такой же легкой, как и дыхание. Это будет действительно венец ваших усилий.

П. Помогут ли воздержание и чистая еда?

М. Да, всё это полезно.

(После этих слов Махарши концентрируется и молчаливо вгля­дывается в пустоту, подавая таким образом пример собеседнику.)

П. Не требуется ли мне Йога?

М. Что она, как не средство для концентрации?

П. Чтобы помочь себе сосредоточиться, разве плохо иметь некоторые вспомогательные средства?

М. Регуляция дыхания и тому подобное являются такими сред­ствами.

П. Возможно ли получить видение Бога?

М. Да. Вы видите это, вы видите то. Почему же не видите Бога? Вы только должны знать, кто есть Бог. Все видят Бога всегда. Но они не знают этого. Вам надо выяснить, кто? есть Бог. Люди смот­рят, но не видят, потому что они не знают Бога.

П. Должен ли я прекратить повторение священных слогов [мантра джапа], например имён Кришны или Рамы, когда я со­вершаю богослужение перед образами?

М. Умственная джапа очень полезна. Она помогает медита­ ции. Ум отождествляется с этим повторением, и тогда вы узнаёте, что такое богослужение [пуджа] в действительности – утрата своей индивидуальности в том, кого почитают.

П. Всегда ли отлична от нас Вселенская Душа [Параматма]?

М. Так принято считать, но это заблуждение. Думайте о Нём как о не отличающемся от вас, и тогда вы достигнете тождества Я и Бога.

П. Разве это не доктрина адвайты – стать одним с Богом?

М. О каком становлении идет речь? Тот, кто мыслит, всегда Реален. В конце концов он и сам осознает этот факт. Иногда мы забываем свою тождественность – в глубоком сне или в сновиде­ ниях. Но Бог – это постоянное сознание.

П. Кроме почитания изваяний, не является ли необходимым и руководство Учителя?

М. Как вы сами начали почитание без совета?

П. По священным книгам [пураны] .

М. Да. Кто-то расскажет вам о Бхагаване или о Боге. В послед­нем случае Бог Сам является вашим Учителем. Какая разница в том, кто Учитель? Мы в действительности едины с Учителем или с Бхагаваном. Учитель – это Бог; это открывается в конце концов. Нет разницы между человеком-гуру и Богом-гуру.

П. Если мы совершили доброе дело [пунья], то это достижение с нами останется, я надеюсь?

М. Вы будете пожинать эти плоды как свою судьбу [прараб­ дха].

П. Не послужит ли мудрый Учитель огромной помощью в ука­зании Пути?

М. Да. Если вы продолжаете работать, руководствуясь имею­щимся светом, то встретите своего Учителя, поскольку он сам будет искать вас.

П. Есть ли разница между само-отдачей [прапатти] и путем йоги провидцев?

М. Путь знания [джняна марга] и путь любви [бхакти марга, прапатти] – это одно и то же. Само-отдача приводит к Осознанию так же, как и само-исследование. Совершенная само- отдача означает, что у вас больше нет мысли о 'я'. Тогда все ваши предрасположенно­сти [самскары] смываются и вы становитесь свободны. Вы переста­нете существовать как отдельная личность в конце обоих путей.

П. Разве в результате наших действий мы не пойдем на небо [сварга]?

М. Это утверждение столь же истинно, сколь и наличное бытие. Но если мы будем исследовать, кто мы, и обнаружим Атман, то зачем тогда думать о небе и т. п.?

П. Я не должен стараться избежать нового рождения?

М. Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перевоплощениях или даже о данном воплощении и т. п.? Поэтому найдите, откуда возникает данная проблема, и в этом месте вы обнаружите её решение. Вы откроете, что нет ни рождения, ни забот настоящего момента, ни несчастья и т. п. Всё есть ТО; всё есть Блаженство. На самом деле мы свободны от перевоплощения. Так зачем беспокоиться о стра­даниях перевоплощения?

20 [32]. Посетитель: Святые Шри Чайтанья и Шри Рамакриш­на плакали перед Богом и добились успеха. Не это ли путь, кото­рому стоит следовать?

М. Да. Там была мощная сила [шакти], которая провела их через все те переживания. Доверьте той громадной силе донести вас к вашей цели. Слезы часто считаются знаком слабости. Эти великие люди были, конечно, не слабы. Слезы же суть только мимолетные знаки того великого потока, несущего их. Мы долж­ны смотреть на достигнутые цели.

П. Можно ли заставить это физическое тело исчезнуть?