Беседы с Шри Раманой Махарши I

М. К чему этот вопрос? Вы не можете иначе понять, являетесь ли вы телом?

П. Можно ли достичь исчезновения из виду [антардхана], как это делали йоги Васиштха и Вишвамитра?

М. Это просто физические проблемы. Разве в этом существо ваших интересов? Разве вы не Атман? Зачем беспокоиться о других вещах? Берите суть, отвергайте прочие ученые теории как бесполезные. Те, кто считают, будто физическое исчезновение оз­начает свободу, ошибаются. Такие вещи не нужны. Вы – не тело; тогда какое имеет значение, если оно исчезает тем или иным образом? В таком необыкновенном явлении нет большого досто­инства. Что важно и что не важно? Имеет значение только дости­жение Реальности. Фундаментальным фактом является утрата 'я', а не утрата тела. Отождествление Атмана с телом – это подлинная зависимость. Оставьте это фальшивое понятие ('я') и интуитивно воспринимайте Реальность. Только это существенно. Если вы плавите золотое украшение для проверки, золотое ли оно, то разве имеет значение, как оно расплавлено: целиком или по частям, или какую форму имело украшение? Вас интересует только, является ли оно золотым. Мертвый человек не видит сво­его тела. Только оставшийся в живых думает о способе, которым расстаются с телом. Для Осознавшего Себя нет смерти ни с телом, ни без него; Осознавший человек сознаёт всё одинаково и не ви­дит никаких различий. Для него одно состояние не выше другого. Для стороннего наблюдателя судьба тела Освобожденного тоже не должна быть предметом заботы; пусть лучше он позаботится о себе самом. Осознайте Себя; после Реализации будет время подумать о том, какую форму смерти вы предпочитаете. Это именно ложное отождествление Атмана с телом и вызывает идею предпочтения и т. д. Разве вы тело? Сознавали ли вы его, когда крепко спали про­шлой ночью? Нет! Что же это такое существует в настоящий момент и беспокоит вас? Это – 'я'. Освободитесь от него и будьте счастливы.

21 [33]. Посетитель: 'Высочайший Дух [Брахман] – реален. Мир [джагат] – иллюзия' – это главное высказывание Шри Шанкарачарьи. Однако другие говорят: 'Мир – Реальность'. Где же правда?

М. Оба утверждения верны. Они соответствуют различным ступеням духовного развития и высказаны с различных точек зрения. Духовно устремленный [абхьяси] начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрица­ет мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Такое не может быть Реальностью: 'Не это, не это!' Искатель в конце кон­цов достигает Атмана и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое как нереальное обна­руживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реально­стью, и мир также – Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия. Опять же, слово 'Реальность' ис­пользуется в разных смыслах, и некоторые мыслители пользуют­ся им довольно свободно для характеристики объектов. Они гово­рят, что отраженная [адхьясика] Реальность допускает степени, которые именуются так:

1. Вьявахарика сатья (реальность повседневной жизни); я вижу этот стул, и он реален.

2. Пратибхасика сатья (иллюзорная реальность); иллюзия змеи в свёрнутой кольцом веревке. Подобная кажимость реальна для человека, который так думает. Этот феномен проявляется в ка­кой-то момент времени и при определенных обстоятельствах.

3. Парамартхика сатья (окончательная реальность). Реально то, что не меняется, остаётся всегда одним и тем же.

Если слово 'Реальность' использовать в таком более широком смысле, то можно сказать, что мир имеет уровни относительной реальности – повседневной жизни и иллюзии [вьявахарика и пра­тибхасика сатья]. Некоторые, однако, отрицают реальность по­вседневной жизни [вьявахарика сатья] и рассматривают её толь­ко как проекцию ума. Согласно им, это только пратибхасика са­тья, т. е. иллюзия.

ОТЧЕТ ЙОГИНА РАМАЙИ О СВОИХ ПЕРЕЖИВАНИЯХ

22 [34]. Пребывание в присутствии Махарши приносит покой ума. Я привык сидеть в самадхи три или четыре часа подряд. После этого я чувствовал, как мой ум приобретает форму и снова выходит изнутри. Посредством постоянной практики и медита­ции он [ум] вошел в Сердце и слился с ним. Я делаю вывод, что Сердце – место отдыха ума. Результатом того, что ум вошел в Сердце, является покой. Когда ум поглощен Сердцем, Атман осознан, реализован. Это можно почувствовать даже на стадии концентрации [дхарана] .

Я спросил Махарши о созерцании. Он учил меня следующим образом: «Когда человек умер, готовят погребальный костер и тело кладут плашмя на него. Костер зажигают. Сначала сгорит кожа, потом мышцы, потом кости, пока всё тело не превратится в пепел. Что остается после этого? Ум. Возникает вопрос: 'Сколько чувств существования в теле – одно или два?' Если два, то почему люди говорят 'я', а не 'мы'? Следовательно, правильный ответ – одно ('я'). Откуда оно появилось? Какова его природа [сварупа]? При этих вопросах ум также исчезает. То, что после этого остаётся, видится как 'я'. Следующий вопрос – 'Кто я?' Только Атман. Это – созерцание. Именно так я сделал. При помощи этого процес­са разрушается привязанность к телу [дехавасана] . Эго исчезает. Сияет только Я. Один из методов закрепления временного успоко­ения умственной активности [манолайя] состоит в общении с Муд­рецами. Они – знатоки самадхи, которое стало легким, естествен­ ным и непрерывным. Те, кто находятся в тесном контакте с Мудре­цами, постепенно впитывают от них привычку к самадхи».

23 [35]. Один образованный посетитель спросил Бхагавана о двайте и адвайте.

М. Отождествление с телом – это двайта. He-отождествление – адвайта.

28 марта

24 [43]. Г-н С. Ранганатхан, сборщик налогов из Веллора, г-н С. В. Рамамурти и г-н Т. Рагхавайя, отставной чиновник из города Пудукотта, посетили Ашрам. Г-н Ранганатхан попросил: Будьте так добры, дайте мне наставление, как контролировать ум.

М. Есть два метода. Первый состоит в том, чтобы увидеть, что такое ум; тогда он успокаивается. Второй – это фиксировать вни­мание на чем-то; тогда ум остается спокойным.

Задавший вопрос повторил его, чтобы получитъ дальнейшие разъяснения. Ему был дан тот же самый ответ с самыми минималь­ными добавлениями. Собеседник не выглядел удовлетворенным.

Г-н Рагхавайя: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но недовольны результатом. Что нам делать?

М. Верить в Бога.

П. Мы положились на Него, но помощи до сих пор нет.

М. Да. Если вы отдались Богу, то должны быть способны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Всё может повернуть­ся другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога.

П. Но мы – земные, имеем жен, детей, друзей и родственни­ков. Мы не можем игнорировать их и подчинить себя Божествен­ной воле, не удерживая в себе хоть крупицу индивидуальности.

М. Это означает, что вы не отдались так, как исповедуете. Вы должны только верить в Бога.

Г-н Рамамурти: Свамиджи, я читал книгу Брантона 'Поиски в скрытой Индии', и на меня произвела огромное впечатление по­следняя глава, где он говорит, что можно быть в сознании без мышления. Я знаю, что человек может думать, забыв о своем физическом теле. Но можно ли думать, не вовлекая ум? Можно ли достичь сознания, которое находится за пределами мыслей?

М. Да. Есть только одно сознание, которое существует и в со­стоянии бодрствования,