Страна сейчас не та, чтобы чувствовать себя гражданином”.
Михаил Горелик. Я выбираю го. — “Новое время”, 2005, № 3, 13 апреля.
“В рамках письменной религиозной культуры производилось значительное число текстов, все они, подобно планетам, вращались вокруг солнца — вокруг главного текста, или, лучше сказать, — Текста. В иудаизме, в христианстве, в исламе — все было (в этом отношении) более-менее идентично. Сам факт появления современной литературы — симптом кризиса целостного религиозного миросозерцания. Орбиты новых текстов-планет понемногу удлиняются, связь их с Текстом становится все менее очевидной, а то и вообще теряется. Для человека, живущего в религиозном мире, нет вопроса, почему он должен читать Текст. Для человека, живущего в секулярном мире, большой вопрос, почему он должен читать именно этот (Шекспир, Маринина, Сорокин, ненужное зачеркнуть) текст. Статус Библии в еврейском и христианском мире, Корана в исламском — абсолютен, статус Шекспира в секулярном мире — относителен. <…> Значение каждой книги, сколь бы замечательна она ни была, — относительно, и с умножением числа текстов все более релятивизируется. С этим связаны непрекращающиеся споры: что преподавать на уроках литературы. И действительно — непонятно. <…> Нет таких книг, которые надо прочесть обязательно (если вы не живете в религиозном мире). <…> я понятия не имею, что читает народ, потому что сам практически не читаю ничего. Только по работе, но тут — куда уж деться. Раз в год мне приходит в голову: а не почитать ли? И я открываю читанный сто раз роман Агаты Кристи. Маленькие дети тоже любят читать одно и то же — я в хорошей компании. Надо будет как-нибудь написать про Агату Кристи — тогда и она будет по работе. Так что я совершенно не в курсе современного литературного процесса. Даже имен не знаю. Сами посудите: зачем мне читать неведомого/ую
Cм. также: Михаил Горелик, “Детское чтение” — “Новый мир”, 2005, № 6.
Нина Горланова. Лариса. Рассказ. — “Урал”, Екатеринбург, 2005, № 4.
“Однажды к слову [Лариса] рассказала анекдот: чем отличается шизофреник от невротика (шизофреник думает, что дважды два равно листу дерева, а невротик знает, что дважды два четыре, но нервничает, очень нервничает). Давид помолчал, потом сказал, что врачи не рассказывают анекдоты про медицину. И она сразу это усвоила”.
Cм. также в июньском номере “Нового мира” рассказ Нины Горлановой и Вячеслава Букура “Чур”.
Лев Данилкин. Десять лет одиночества. — “Апология”, 2005, № 1 (1), март.
Среди прочего: “Самый удивительный случай последних лет — это саботированные государством романы А. Проханова „Чеченский блюз” и „Идущие в ночи”. Обе „чеченские” вещи — раскаленная военная проза, органично вписывающаяся в толстовско-бондаревский канон, — изделия, абсолютно соответствующие идеологическому ГОСТу страны, ведущей войну в Чечне. Эти тексты на порядок качественнее всего, что в состоянии предложить официальная пропаганда; несмотря на репутацию автора, в них отсутствует шовинизм и человеконенавистничество. Определенно государство не получало от культуры в последнее время ничего более важного, чем эти два романа. Их могли наградить Госпремией, ввести в школьную программу, насытить ими армейские библиотеки, устроить автору всероссийский промотур, но их проигнорировали”.
Двадцать лет без “Покаяния”. — “Искусство кино”, 2004, № 11 <http://www.kinoart.ru>.
В августе прошлого года на фестивале “Окно в Европу” в Выборге журнал “Искусство кино” провел дискуссию, посвященную двадцатилетию фильма Тенгиза Абуладзе “Покаяние”. Говорит К. Разлогов: “<…> Прививку неоязычества [посредством „Ночного дозора”] публика явно восприняла, потому что молодое поколение благодаря транскультурным кодам Голливуда уже живет в этой мифологии. А насколько оно воспримет возрождение великих вождей, я не знаю. <…> Как мне кажется, мы сейчас наблюдаем последний всплеск мифологии Великой Отечественной войны, которая скоро — через три- четыре года — прекратит свое существование, уйдет в сферу истории. А вот мифология вождей не уходит, возвращается, и не только потому, что это нужно для возрождения престижа той знаменитой организации, которая, по словам [Александра] Шпагина, все задумала, осуществила и сейчас наконец пожинает плоды. Это все нужно для поддержания некой стабильности того остатка шестой части суши, которую, как пока нам кажется, мы контролируем. Но на самом деле, я думаю, прививки конфуцианства или буддийской мифологии были бы более своевременными, коль скоро значительная часть этой суши в достаточно обозримом будущем, в пределах нескольких поколений, будет частью этого самого конфуцианского мира, а вовсе не мира псевдоевропейского, отступающего по всем направлениям. Возрождение неоязычества и позволяет объединить эти абсолютно разобщенные цивилизации, базирующиеся на разных религиях, в некое псевдопространство. Но согласится ли с этим мусульманский мир, я не знаю”.
Диктатура маленького человека. Беседовала Елена Дьякова. — “Новая газета”, 2005, № 26, 11 апреля <http://www.novayagazeta.ru>.
Говорит Светлана Алексиевич:
