в своем движении по кругу – в зубчатом контуре «страх-удовольствие-привычка». Осознав, взбунтоваться! Возжелать свободы от безличной машины, ткущей социальную паутину.
А какое же еще бывает бытие, спросите вы, кроме социального? Ну, во-первых, есть еще бытие природное, в котором человек доверяется своим инстинктам высшего животного, которые при их ос вобождении и тренировке ничуть не хуже, чем у каких-нибудь матерых хищников или пугливых ланей. Иногда можно и нужно спрыгивать с тусклого металла социальной машины на все еще зеленую травку природы – как можно дальше от городской суеты и искусственных эмоций. Там, на берегу заповедного озера или на вершине горы можно ощутить подлинность бытия.
Все великие пророки и философы древних цивилизаций, странствующие рыцари и книжники средних веков, художники и ученые нового времени стремились к уединению где-нибудь на дикой горе Синай, Соловецких островах или хотя бы в дальнем имении Болдине. Возвращение к природе дает, во-первых, тренировку свободного выхода из социальной машины, а во-вторых – запас энергии, независимый от социальной машины. Насытившись энергией природных переживаний, свободный человек непременно взглянет на ночное небо, полное не просто звезд, а созвездий. Обязательно найдет Венеру и Полярную звезду, узнает в лицо Большую Медведицу и Кассиопею… и вдруг окажется в искомом «третьем измерении».
Великий философ Иммануил Кант изрек знаменитую фразу (цитирую не дословно, но точно): «
Даже самое умное животное, каковым по праву является свинья, если бы могло поднять голову к звездному небу, не увидело бы в нем ничего. Нет, впрочем, голодная свинья, запертая в загоне, увидела бы на черном небе крошки отрубей и рассыпанную крупу. Ведь высшие животные способны на фантазии в форме «реакции на отсутствие». Из этой реакции замещения и выросла человеческая фантазия как основа процесса познания. Только, если у высших животных фантазия замещает неудовлетворенные животные потребности, у человека такая же «реакция на отсутствие» начала замещать какую-то особую, благоприобретенную потребность социального общения – механизма, соединившего и сублимировавшего плотские инстинкты высших приматов.
Опять же, переход от высших приматов к человеку не был скачкообразным, а эволюционным, постепенным. То есть эта самая новая нравственная потребность человека в познании выросла из не которой почти социальной потребности высших приматов. В стае наших человекообразных предков уже были «изобретены» и социальная иерархия обязанностей, и чувственное поощрение, и привычка к ритуалу. Те самые три «зубчатых диска» социального взаимодействия, созданных Природой на первых порах из мохнатой плоти и крови. Этот первобытно-социальный механизм оказался очень удачным изобретением для выживания в окружении многочисленных врагов и конкурентов. Поэтому социально- ролевые игры в иерархию, чувственное поощрение и ритуалы стали жизненно важной потребностью, приближая наших животных пращуров к роковой черте или «полосе препятствий», которая отделяет неспешную Эволюцию от ускоряющегося колеса Истории.
Потребность высших приматов в социально-ролевых играх – это уже та самая социальная несвобода, которая только и способна породить подлинную свободу через психологический механизм «реакции на отсутствие». Каким образом могла возникнуть ситуация прерывания социальной круговерти, принудившая первого прачеловека к «свободе» от первичного социума? На этот счет у меня есть вполне основательная гипотеза – реконструкция первых этапов антропогенеза, в том числе первопричины стартового «пассионарного толчка». Как ни странно, эта прогрессивная теория в русле естественнонаучного наследия Ч.Дарвина и Л.Гумилева оказалась вполне созвучна «ветхой» креационистской модели антропогенеза. Если только не понимать символику Книги Бытия буквально.
Точно также созвучен вопрос, неявно звучащий в заглавии нашей книги: о значении Субботы. Разумеется, речь идет не о субботе нашего календаря, а о Дне Седьмом Творения и об одной из десяти заповедей, открытых иудейским Богом пророку Моисею. Подлинно свободный человек обязан уметь вы рываться из замкнутого круга социальных игр, этих гонок по мнимой вертикали. Чтобы посмотреть на себя и на свою жизнь со стороны звездного неба и нравственного закона.
Это не так просто. Я бы сказал, совсем непросто. Если бы было легко быть свободным человеком, то есть свободно мыслить, расходуя на это свою пассионарность, то люди не предпочитали бы сизифов труд офисного планктона или работу портовых грузчиков. Если бы это было легко, то иудеи не превратили бы Субботу в привычку – подробный ритуал, экономящий психическую энергию. И не понадобилось бы испытывать в пустыне или плену лучших сынов Израиля, чтобы голос пророков напоминал иудеям о подлинном смысле Субботы.
Приближение к Сказке
В современном мире Заповедь Субботы еще труднее выполнима. Скорость социального круговорота растет, как и страх не успеть. Видимое разнообразие чувственных поощрений (увы, фальшивых) соревнуется с растущим предложением вредных и полезных привычек. Как вырваться из этого
Каждый свободный человек должен уподобиться Богу и сотворить свой виртуальный мир, чтобы взглянуть на него и сказать «Это хорошо!». Потом посмотреть внимательнее и захотеть улучшить творение. Поскольку источником является наш внутренний мир, то сотворенный мир будет отражать наши достоинства и недостатки. Улучшая творение, мы сначала рисуем идеальную романтическую модель, потом изобретаем критический реализм, потом переходим к идеализированному реализму – как бы нам хоте лось видеть себя и свою жизнь. Затем очередной кризис разочарования и, наконец, мы захотим заново создать себя в соответствии с идеализированным, но все же реалистическим образом. Это долгий путь, который проходит свободный человек, и такой же Путь проходит Человечество в его свободной, творческой ипостаси.
Самый верный и давно проверенный способ выйти на этот Путь – взять и написать для себя сказку. Полет фантазии необходим для осознания личной мифологии, а значит для взросления личности. Кстати, основоположники психоанализа изобрели заново этот метод свободных ассоциаций. Однако они неверно отождествили рассказанную сказку с внутренним миром людей. А это очень важно – не спу тать сотворенный мир с реальностью. Иначе даже самое великое открытие, как «бессознательное» у Фрейда, может превратиться в пошлый догматизм. Жанр сказки наиболее безопасен в этом смысле, поскольку изначально не претендует на тождество с реальностью.
Но нам нужна реалистическая сказка, обладающая психологической достоверностью. Для этого требуется интуиция, способность направлять полет фантазии на основе критического осмысления образов, извлекаемых из глубины «коллективного бессознательного». Такая целесообразная интуиция называется Искусством. Рациональным основанием искусства, необходимого для нашей Страшной Сказки является, прежде всего, аналитическая психология. Прежде чем создавать новый виртуальный мир – реконструкцию древнейших времен, мы должны расчистить место и положить ровный фундамент априорных условий.
Как мы помним из Юнга, есть четыре психологические функции – мышление, чувство, ощущение и интуиция. В начале этого эссе уже шла речь обо всех четырех, но другими словами. Страхи и обязанности определяют мышление, эмоции и удовольствия – содержание чувствующей функции. Привычки и ритуалы – формы проявления ощущающей функции, которая может иметь любое содержание. Наконец, творческая фантазия – это содержание разных форм интуиции.
Для начала нам нужно подробнее рассмотреть две стороны творчества Человека. Во-первых, это