Очищение. Том 1. Организм. Психика. Тело. Сознание

Наличие этой цели вовсе не означает, что Гайденко не прав. Науку Фихте тоже делал. И все же:

«Итак, я думаю, что знаю порядочную часть мира меня окружающего; и действительно, я положил на это достаточно труда и забот. Только согласным между собой показаниям моих чувств оказывал я доверие, только постоянному и неизменному опыту; я трогал руками то, что видел, я разлагал на части то, что трогал, я повторял мои наблюдения, и повторял их многократно; я сравнивал между собой различные явления и только тогда успокаивался, когда мне становилась ясна их взаимная зависимость, когда я мог объяснить одно явление другим и выводить одно из другого, когда я мог заранее предсказать явление и когда наблюдения оправдывали такое предсказание.

Зато теперь, когда я уверен в истинности этой части моих знаний столь же твердо, как в своем собственном существовании, шествую я твердой поступью в этой известной мне сфере моего мира и не боюсь основывать все свои расчеты о благе и даже о существовании своем и чужом на достоверности моих убеждений.

Но что же такое я сам, и в чем мое назначение?» (Фихте, Назначение человека, с. 69).

Если принять во внимание, что в Предисловии Фихте пишет, что предназначает эту книгу не для философов по профессии, то очевидно, что в приведенном отрывке рассказ идет как раз о таком профессионале, который выстроил свою философию, собрал и отточил все необходимые философу орудия и инструменты, можно сказать, достиг совершенства в своем деле и вдруг понял, что не знает, зачем это делал!..

А действительно, зачем философы становятся философами? Зачем они накапливают знания, оттачивают ум и изучают приемы? Может быть, затем, чтобы зарабатывать на жизнь, читая лекции и подсиживая собратьев по кафедре? Или чтобы все с одного взгляда узнавали, что у нас еще есть умные люди? А может быть, они это делают, чтобы издательства не прекратили печатать философские книжки?

Нет. Все это философское оружие зачем-то должно быть нужно. Зачем-то философским. Сократ и Фихте работали над собой, чтобы однажды задать вопрос: кто Я и что я? Впрочем, возможно, что они были плохими философами, раз наши профессионалы не следуют им.

Что же касается Фихте, то даже если он что-то и говорил о самопознании раньше, для меня исходная точка его исследования поставлена здесь:

«Сам я вместе во всем тем, что я называю своим, представляю собой одно звено в этой цепи строгой естественной необходимости. Было время — так говорят мне другие, жившие в это время, и я сам, размышляя, должен допустить, что такое время действительно было, хотя я и не имею о нем непосредственного сознания, — было время, когда меня еще не было, и был момент, в который я появился. Я был тогда только для других, но не для себя самого.

С тех пор мое самосознание мало-помалу развивалось, и я нашел в себе некоторые способности и склонности, потребности и естественные желания.

Я — существо, определенное во всех своих свойствах и возникшее в некоторый момент» (Там же, с. 80).

Фихте употребляет в этом отрывке и слово «сознание», и слово «самосознание». Сознанием как таковым он не занимался, и поэтому его придется разглядеть в его понимании самосознания. Кстати, приведенное рассуждение очень естественно могло бы закончиться вопросом: что такое самосознание?

Он и поставит себе этот вопрос, но только через десять лет, заведенный на это нападками Гегеля и других. Впрочем, к этому времени он будет в зените славы и почета и ему останется лишь 4 года до смерти. Это значит, что его работу 1810 года с названием «Факты сознания» можно считать вершиной его философии. И уж точно, что в ней он продумал и отточил свое понимание сознания и самосознания. Вот только какая цель движет здесь Фихте — самопознание с помощью науки или наукотворчество, вырастающее из самопознания, я решить не в состоянии. В любом случае, это можно рассматривать как философию, являющуюся орудием самопознания. Начинается эта работа с определения философии. Попробую пройти вместе с Фихте все начальные шаги его рассуждения:

«Сущность науки заключается в том, чтобы от чувственно воспринятого восходить путем мышления к его сверхчувственному основанию. Такова философия» (Фихте, Факты сознания, с. 392)

Уже одно это заявление содержит в себе целых два века философских поисков и споров. Это позиция, и, в сущности, здесь Фихте заявляет, что он не сторонник идеализма в том его виде, какой, к примеру, развивал Беркли. Он исходит из того, что мир познаваем и что мы можем получать сведения о нем с помощью органов чувств и превращать его в опыт. Но это еще не есть Наука, это наблюдение и точка зрения. Наука начинается во второй части этого вопроса: что делать с опытом?

И тут, как ни странно, в простейших словах: восходить к сверхчувственному основанию, — могут скрываться два совсем разных пути. Что он имеет ввиду: от чувственного опыта двигаться к тому, что было заложено в мое сознание доопытного? Так сказать идеалы, которые я принес с Небес. Такое восхождение называется после Платона анамнезис, припоминание. Или же он хочет сказать, что из данных опыта надо сделать путем обобщения и отвлечения некие «чистые идеи», то есть понятия, которые уже прямо к опыту отношения не имеют, но зато позволяют строить строгие и достоверные рассуждения? Фихте пишет:

«Она (философия — АШ) исходит из восприятия знания посредством внутреннего чувства и приходит к его основанию» (Там же).

Это вроде бы повтор, уточнение, но он позволяет определить понятия. Теперь понятно, что философия имеет своим предметом Знания. При этом знанием является все то, что чувственно воспринято человеком. Но это еще не есть то знание, с которым работает Философия. Ей для этой работы нужно что-то сделать со знаниями с помощью некоего «внутреннего чувства», чтобы прийти к его основанию. Зачем философии нужно какое-то основание знания, не уточняется. Зато уточняется предмет:

«Предметом этих лекций будет первый отдел этой науки — феномен» (Там же).

Феномен — это явление. Иначе говоря, это то, как внешний мир и его вещи являют себя в моем сознании. Он и есть чувственно воспринятое или знание.

«Мы наблюдаем знание — значит, мы рассматриваем его не в его непосредственном живом бытии, а только в изображении этого бытия» (Там же).

До тех пор, пока мы не начинаем философствовать, мы видим вещи и внешний мир. Философу это не дано. Философия начинается с вопроса: а как я познаю мир? И как только ты его задашь, ты обращаешь взор на само познание и понимаешь, что познаешь его с помощью органов восприятия. И если до этого ты и познавал его с помощью органов восприятия, как бы ими и познавал, то теперь ты начинаешь познавать тем органом, которым наблюдаешь за восприятием. Теперь, когда появляется этот наблюдатель за познанием, ты отчетливо видишь, что между миром и тобой появилось лишнее звено. И оно наверняка все искажает. У тебя есть выбор, в ком усомниться: в восприятии или в наблюдателе за восприятием. Но тебе кажется, что вновь открытая часть тебя является более важной. Она, как кажется, управляет восприятием и ближе к твоему я. Привычка считать главного более настоящим заставляет меня сделать выбор в пользу наблюдателя. Главный не может быть ложным. В итоге я считаю, что чувства меня обманывают, а мой наблюдатель вынужден существовать не в действительном мире, а в его искаженном образе. Искаженном восприятием, которое никогда не передает наблюдателю саму вещь, а передает лишь то, на что хватает его технических возможностей.

Можно ли избавиться от наблюдателя и просто жить в мире? Конечно. Я могу жить в мире. Но не мой философ. Впрочем, это не относится у разговору о Фихте. Он наблюдает за тем, как познает.

«Задача состоит в том, чтобы всем нам хорошо известный в общих чертах факт этого восприятия разложить на его составные части» (Там же, с. 393).

Я предполагаю, что это «разложение факта восприятия» и есть «восхождение к сверхчувственному основанию». Иными словами, разложение на части производится со знаниями или явлениями, которые таким путем превращаются в предмет философии. Но если это явление, то явление чего и где? И вот впервые появляется слово сознание.