Очищение. Том 1. Организм. Психика. Тело. Сознание

«Различают понятие объективного и научного факта. Под объективным фактом принято понимать некоторое событие, явление, фрагмент реальности.

Научный факт — это отражение объективного факта в человеческом сознании, то есть его описание посредством некоторого искусственного или же естественного языка.

Научные факты служат основой теоретических построений, которые были бы без них невозможны. Будучи единичным событием или явлением факт необходимо связан многообразными отношениями с другими фактами. Поэтому научное познание должно дать по возможности полную картину фактов со всеми их отношениями и связями. Совокупность научных фактов составляет научное описание» (Философский словарь от А до Я).

Не правда ли, вы узнаете исходное построение Кюльпе? Его наукоучение, наукоучение, которое совершенно определенно, было развитием наукоучения Вундта. Вот только написано это сотню лет спустя в стане их врагов как философская основа марксистского наукоучения в «Философском словаре» 1986 года. И, как видите, и там и тут не слишком-то занимались природой самого факта, быстренько сводя его к понятию языка описания.

Но вчитайтесь в самое начало, где противопоставляются объективные и научные факты. Общеизвестно: противоположностью объективному является субъективное. А здесь объективному противопоставлено научное. И значит это то, что так называемые «факты объективной науки» есть субъективные явления. Что за явления? Например, субъективное прочтение действительных событий. Это значит, что каждый человек, глядя на то, что действительно есть, видит в нем нечто свое, поскольку глядит из своего сознания, которое накладывает на восприятие различные «фильтры» — историю этой личности.

Но и это не главное. Главное, что факт опыта — это не описание действительного события на каком-то из языков. Попробуйте посчитать фактами вашего опыта то, что описывает Лев Толстой в «Войне и мире». Единственным фактом опыта является само чтение этой книги и содержащихся в нем описаний. Описания же эти — факты опыта для переживших их героев; для нас же это факты памяти или истории. Фактами опыта могут быть только переживаемые, точнее, проживаемые нами события. Но и это невозможно без одного условия — без наблюдения, осознанного или неосознанного.

При этом надо понять, что наблюдение не есть восприятие. Воспринятое есть факт памяти, но не опыта. Лишь пропущенное через некоторую обработку нашего сознания оно становится нашим жизненным опытом, то есть тем, что позволит вам лучше выживать в мире. Но я, как видите, понимаю опыт по- бытовому, так, как это следует из выражения «опытный человек», то есть человек много переживший и, пусть неосознанно, извлекший из этого урок. Наука понимает опыт не так. Так слишком просто и разрушит слишком много теоретических увязок. Поэтому Наука считает: что опыт — «это чувственно-эмпирическое отражение внешнего мира».

Как вы понимаете, это все то же стремление стать одной из Наук, изучающих мир подобно Механике. При таком подходе человек — это существо «оптическое», вроде видеокамеры, и в нем механически запечатлевается то, что попадает в сектор обстрела или восприятия объективом. Ну, а раз попало в объектив без учета личности, значит, объективно и факт. Можешь ли ты воспользоваться таким «опытом», Науку не интересует.

Что можно про это сказать? Да то, пожалуй, что такая Наука, говоря об опыте, исходит не из понятия опыта, а из понятия восприятия. Ей после этого, конечно, легче жить. Но действительность оказывается настолько искажена, что читать такие книги можно лишь как обратные указатели: хочешь понять, что такое опыт, не читай научных книжек об опыте!

Соответственно, все это, я предполагаю, действует и когда Кюльпе пытается говорить о сознании. Научные теории, что значит, воображение ученых, могут быть, конечно, буйными, но какую-то связь с действительностью они должны сохранять, если хотят жить. Кстати, задумывался ли кто-то из философствующих естественников, что «идеалистические бредни» Платона что-то уж очень долго живут?

Понятиям опыта, факта и наблюдения я хотел бы посвятить отдельные исследования, и поэтому мне пока достаточно, если при чтении они не будут восприниматься как нечто само собой разумеющееся или в надежде, что ученые знают, чего говорят, даже если нам — простым смертным — и не сообщают. При определенной настороженности и с разумным сомнением можно почитать и Кюльпе.

Итак, в четвертом рассуждении Введения в «Основы психологии» Кюльпе делает первую попытку дать определение Сознанию:

«…слово «психический» может быть взято в свете определенных хорошо известных метафизических доктрин, чтобы обозначить реальность, полностью отдельную, как таковая, от «физических» процессов.

И термин «сознание» (consciousness) в той же мере противоречив: он может означать просто то, что переживается в опыте, он может означать наше знание об этом опыте, или он может означать состояние, которое можно считать состоянием умственной реальности, иначе говоря, бессознательным.

Во всех последующих рассуждениях, когда бы мы ни употребляли эти двусмысленные выражения ради кротости или разнообразия языка, мы будем обозначать ими часть или аспект опытного факта, который зависит от испытывающего его индивида.

'Субъективные' или «субъективизированные» процессы, факты «сознания», «психические» или «ментальные» состояния будут означать для нас не более этого, а сознание само по себе, или «ум» (mind) будут в нашей терминологии просто обозначать обобщающую сумму таких явлений. Мы никогда не будем обсуждать что-нибудь подобное 'трансцендентальному сознанию', 'субстанциальной душе', или 'нематериальному духу'» (Kiilpe, Outlines, с. 2–3).

Сознание как сумма психических явлений — это ранний Вундт. И это основа всех исследований Вюрцбургской школы. Именно такое понимание сознания и было тем, что вызвало дикую путаницу в психологии начала XX века. Собственно говоря, именно эта «психология сознания» и умерла в 20-х годах прошлого века.

В этой книге Кюльпе выделит целый раздел для описания того, из чего, на его взгляд, состоит сознание. Он называл эти составные части сознания его элементами. Хотя звучало это как сознательные элементы (conscious elements), означало это, конечно, осознаваемые части сознания. Что туда входило:

«Элементы сознания бывают двух видов: ощущения и чувства.

Таким образом, мы можем иметь связи ощущений с ощущениями, чувств с чувствами и ощущений с чувствами» (Там же, с. 276).

Вот это марксисты вряд ли бы приняли, в отличие от общего наукоучения Кюльпе, поскольку тут он сводит сознание к восприятию, точнее, делает его одним из видов восприятия только потому, что осознавание похоже на восприятие. Но если бы он задался вопросом не только о том, что «воспринимается» осознаванием, но и кто в куда воспринимает, то неизбежно заплутался бы в каких- нибудь «трансцендентных сознаниях». Но он уходит от этого вопроса, просто исследуя эти «осознаваемые части сознания» и их «спайки» (fusions).

А в разделе «Состояние сознания» (The State of Consciousness), что я бы перевел как «Состояние осознавания», он вообще сбегает от разговора о сознании в разговор о внимании. В сущности, он здесь не самостоятелен и подробно перелагает данное Вундтом в его «Введении в психологию» понятие об апперцепции как «восприятии со вниманием» в отличие от перцепции — как обычном или фоновом восприятии, в которое не вкладывается внимание. Единственной самостоятельной мыслью Кюльпе и его шагом в развитии Науки в этой главе можно в шутку считать вот это заявление:

«В определенных психологических системах внимание рассматривалось идентичным сознанию и так превращалось в предмет метафизики. Но уже начиная с восемнадцатого века, эмпирическая психология пробудилась к различению этих понятий, а современная экспериментальная психология и психофизика еще больше уделяет внимания их разделению» (Там же, с. 433).

И после этого он разделяет их с такой силой, что забывает о сознании и весь раздел с названием «Состояние сознания» посвящает только вниманию.