Секс занимает первое место в умах людей. Даже те, кто утверждает, что он им не нужен, что это грех, пустая трата времени и сил, тоже без него не могут. Однажды Учитель сказал, что отрицание чего-либо уже является признанием этого и через некоторое время вместо отрицания будет утверждение. Внешне на словах и даже на деле отрицание может сохраняться, но внутри, так сказать в глубине души, все будет иначе. В современном обществе и религиозных концессиях установился двойной стандарт в отношении секса. Почему именно эта вещь занимает умы людей? Почему традиционные религиозные системы считают секс греховным, а эзотерические системы считали это «даром Богов»? Почему церковь считала и считает, что на «сатанинских сборищах», «черных мессах», шабашах ведьм, секс входил в ритуал и сопровождался кровавыми жертвоприношениями? В древних языческих системах также сексу уделялось большое внимание. Чего боится Церковь? Чего боится общество? И, наконец, чего боятся люди при обсуждении этого вопроса? Почему большинство из нас лишено правильного понимания этого, почему от нас скрывают информацию? С другой стороны средства массовой информации, современные музыканты, художники и артисты, реклама, используют методы сексуальной магии, иногда сами, не подозревая об этом? Что от нас скрывают и почему этому вопросу уделяется больше внимания, чем многим другим? Однажды Bendgavaz сказал: — «Люди слишком много уделяют внимания сексу, считая, что жизнь вертится вокруг этого. При этом забывают о многих других вещах». В Бхагавадгите говорится, что секс является теми цепями, что удерживают человека в мире материального, в мире иллюзии. Но с другой стороны — то, что является цепями в одном случае, может стать источником освобождения в другом. Нужно знать, как этим воспользоваться. Это как яд — в определенном количестве он лекарство, а в ином — приводит к смерти. Оно и понятно. В мире двойственности и разделения на противоположности не может быть по-другому. Снова обратимся к Бхагавадгите. Там говорится, что тот, кто пытается подавлять и контролировать свои чувства и желания, рано или поздно утонет в море чувственных наслаждений. С чувствами не надо бороться, их надо переориентировать на достижение более высокой цели. Нашим Высшим Маяком является Бог. Это тот Источник, на котором мы должны концентрировать свои чувства. Но те методы, которые нам предлагают традиционные религиозные системы, общественные институты и медицина не годятся для этого. Это происходит из-за недопонимания с одной стороны, а с другой из-за боязни потерять власть над другими. Такое положение дел устраивает тех, кто нами управляет. Но это не может устраивать тех, кто стремится к самосовершенствованию. В желании властвовать правители и религиозные главы исказили тексты «Священных Писаний» или дали неверное толкование оных. Мы уже имели возможность убедиться в этом при рассмотрении «греха Онана».
Сексуальную энергию можно представить как трансформацию универсальной энергии. В соответствии с даосской космогонической системой существует три уровня — земля, человек, небо. По сути, это то, что, например, в Библии, называют «тремя мирами». Сексуальная чувственность в человеке связана с гениталиями (по крайней мере, так нас учат, или так нам внушают). Это уровень «земля». Чувственность порождает чувство. Чувство связано с грудью (дыханием) и сердцем. Это уровень «человек». Но «центр наслаждения» находится в голове. Именно там происходит обработка поступающей информации и дается оценка. Чувство рождает эмоции. Это уровень «небо». Но на этом ничего не заканчивается. Чувственность — чувство — эмоции это первый уровень трансформации на уровне микрокосмоса, коим является человек. Но есть еще макрокосмос. Уровень микрокосмоса соответствует «земле». Затем идет переход — «человек». Он включает в себя еще одну цепочку. Эмоции определяют наше восприятие окружающего. Это ум. Уровень «земля». То, как мы воспринимаем окружающий мир, рождает суждение, которое определяется нашим разумом. Это «человек». Если на стадии микрокосмоса человек замыкался на своих собственных ощущениях, на своем уме, то теперь он пытается смотреть не внутрь себя, а вокруг и дать оценку окружающему через призму своих субъективных ощущений при помощи разума. Мысль не имеет материальной формы, она лишь воплощается в физическом мире через человека. Следовательно, мысль определяется духом. Это «небо». И так, вторая цепочка: ум — разум — дух.
Уровень «небо». Это то, о чем пишется в эзотерических источниках: душа — высшее «Я» — Бог. Таким образом, мы вновь приходим к идее трансформации цзинци. В Бхагавадгите говорится, что чувства должны быть использованы по назначению. Если мы стремимся к чувственности, то наша сексуальная энергия будет направлена на то, к чему ее приспособила природа — к деторождению. Никакие противозачаточные средства и прочая атрибутика не изменят этого предназначения человека. В данном случае все попытки избежать рождения детей, желание получить исключительно удовольствие, будет нарушением и извращением человеческой и божественной природы в человеке. С этой точки зрения религиозные концессии абсолютно правы. Но ведь это только «земля». А ведь есть еще два уровня. В Бхагавадгите рекомендуют направить свои чувства на Бога. Об этом говорится и в других религиозных системах. Но тут вводится такая вещь как целибат (сексуальное воздержание — запрет на секс), что есть не что иное, как метод подавления своих чувств. В Бхагавадгите и в Каббале более мягкий подход к этому вопросу. В Бхагавадгите саньяс (отшельничество — неточный термин, но имеющий примерное смысловое значение) и соответственно целибат используется в возрасте 50 лет, когда человек примерно лет 25 прожил семейной жизнью, имеет детей, и обеспечил свою семью. В Каббале к целибату и каббалистической практике приступает человек в возрасте 40–45 лет, который женат и имеет хотя бы одного ребенка, а лучше двух. Иными словами переход на следующий уровень начинается, когда человек познал природу «чувств и ощущений», удовлетворил их, или, по крайней мере, умерил свой пыл, и теперь стремится к большему. В этом возрасте эмоции не столь ярки, разум сильный и устойчивый, что позволяет приступить к духовной практике, не слишком отвлекаясь на чувственность, ибо она теперь под большим контролем, чем раньше. Это снова «человек». И здесь как никогда подходит знаменитая фраза из Библии: — «Богу — богово, кесарю — кесарево». Переход на «небо» зависит от самого человека.
Но сейчас происходит интересная вещь. С одной стороны современные религиозные системы учат нас подавлять свои неудовлетворенные чувства и желания, а с другой — любить Бога. Но как можно любить, если сам подавляешь свои чувства? Это все равно, что посадить собаку на цепь в будку, а потом бросить кость подальше от будки и сказать — возьми это. Но цепь не пускает. Правда, если собака сильно голодна, то она или порвет цепь или потащит будку за собой. А именно так с нами и поступают. С другой стороны, если посадить собаку на цепь, но при этом кормить ее до отвала, то она не будет хорошо сторожить. А это вторая половина медали — сексуальная раскрепощенность и вседозволенность. Это тоже цепь, только более тонкая, не столь заметная. Цель очень проста — держать нас под контролем, так сказать на коротком поводке.
Как перейти на более высокие уровни? Что означает перенести чувства на Бога? В соответствии с тремя уровнями это означает на уровне «земля» перенос сексуальной энергии в голову. Гениталии это «земля». Мыслительный контроль и управление своими сексуальными ощущениями, голова — есть «небо» или Бог на уровне «земли» или микрокосмоса. Здесь речь идет не о подавлении своих чувств, а об управлении ими. Подавлять и управлять или направлять — разные вещи. Выработка устойчивого ума во время чувственных экспериментов есть уровень «человек». Использование методов контроля самого себя есть не что иное, как практика самосовершенствования. Если мы можем себя контролировать, можем управлять своими мыслями, то мы можем направить себя к Вечному Маяку — Богу. В этом случае мы не подавили и уничтожили свои чувства, а трансформировали их и направили к Изначальному Источнику, из которого они вышли. В даосских практиках это следующие техники трансформации — лян цзин хуа ци (земля, трансформация цзинци в ци) лян ци хуа шэнь (трансформация ци в дух-разум шэнь, человек) лянь шэнь хуань сюй — небо, возвращение к Пустоте или Истоку. Каждый из уровней соответствуют трем достижениям в боевых искусствах: «земля» — здоровье, «человек» — сидхи, силы и качества, приобретаемые во время занятий, «небо» — просветление или буддовость. С точки зрения практики: лян цзин хуа ци — методы сексуального самомассажа и парные сексуальные техники, лян ци хуа шэнь — практика внутренних боевых искусств и искусств по трансформации и управлению ци, таких как тайцзи- цюань, синъи-цюань, багуачжан, те бу шань, ицзинь-цзин, сисуй-цзин. И лянь шэнь хуань сюй — методы медитации и «погруженности в созерцание»: медитации микро и макрокосмической орбиты, малое и большое просветление Кань и Ли, метод «запечатывания 9 отверстий» и самати или самадхи.
Резюмируем: «земля» — направление цзинци в голову, «человек» — накопление биоэнергии ци в теле и умение применять ее на практике, «небо» — развитие так называемых экстрасенсорных способностей или сверхспособностей через медитацию, что позволяет нам входить в контакт с представителями Высшего Разума. Те, кто считает, что никакого Высшего Разума не существует, поступают
