представить себе атмосферу того времени, обратимся за примером к Сирии. Около 512 года антиохийский патриарх Флавиан подвергся столь жесткому давлению со стороны монофизитов, что в итоге Анастасий вынужден был его низложить и отправить в ссылку. Подстрекателем в этом конфликте стал монофизитский епископ Филоксен, старый ученик Петра Фулона. Филоксен призвал монахов всех окрестностей Антиохии устремиться на штурм города. Они, «собравшись вместе, в большом смятении и беспорядке ворвались в город и стали насильно требовать от Флавиана, чтобы он предал анафеме Халкидонский Собор и Томос Льва». Но это возмутило горожан, которые либо стояли за Флавиана, либо просто не желали терпеть столь грубого вмешательства в их жизнь. «Городская чернь поднялась и перебила множество монахов, так что они в огромном числе нашли себе гроб в Оронте, и их трупы погребены были в волнах его». Мы не знаем, что в данном контексте следует понимать под «множеством», но, вероятно, речь здесь идет, как минимум, о десятках погибших[395].
Казалось, уже ничто не может спасти учение Халкидона, но здесь опять положение изменилось в силу превратностей политической жизни. В 518 году после смерти Анастасия его преемником стал неграмотный полководец Юстин. Поскольку Юстин симпатизировал Халкидону, режим начал свою привычную игру: низложение епископов, отказывающихся принять новый порядок, и назначение или восстановление сторонников Халкидона. Юстин также восстановил общение между Римом и Константинополем. В памяти монофизитов он остался как Юстин Ужасный.
Спасение Халкидона
В тот момент перемены 518 года воспринимались как очередной этап игры, которая никогда не завершится. Казалось, что и дальше ортодоксальные и монофизитские императоры будут сменять один другого в случайном порядке на протяжении столетий, и любой верующий, оказавшийся в опале при одном режиме, знал, что ему лучше всего терпеливо ждать, пока двор не переменит своей ориентации. Лишь много лет спустя после воцарения Юстина стало понятно, что с ним родилась новая династия, благосклонная к Халкидону. Династия Юстиниана находилась у власти достаточно долго, с 518 по 602 год, – и она настойчиво внедряла принципы Халкидона, так что в итоге все привыкли думать, что имперская власть поддерживает именно эту версию ортодоксии.
Кроме того, новый режим для укрепления своей позиции применял репрессии в невиданных ранее масштабах. В первую очередь нужно было сделать надежными войска, так что солдаты должны были согласиться с Халкидоном, иначе им не выдавали паек. Затем настала очередь церкви. Только в Сирии и Малой Азии более пятидесяти епископов были низложены или высланы, включая тех, что занимали самые почетные престолы. В Сирии гонения на противников Халкидона происходили в 519, 532 и 536 годах, так что населению дали понять, что это в любой момент может повториться. Монофизитские авторы отметили зловещее появление кометы в 519 году; это космическое знамение предсказывало будущие ужасные события. Гнев Божий на гонителей веры еще более явно показало великое землетрясение 526 года, в результате которого в Антиохии погибли, как принято думать, сотни тысяч людей. Тот, кто не видел в этих знамениях и событиях Божьего гнева, просто не может понять принципов научного понимания мира[396].
В Амиде, крупном городе Востока, новый епископ Авраам сжигал и распинал своих противников и с помощью солдат вкладывал причастие в уста сопротивляющихся.
Павел Еврей, преемник Севира на патриаршем престоле в Антиохии, был знаменитым гонителем монофизитов. Сторонников одной природы «вынуждали покидать монастыри, их грабили, хватали, заковывали в железо, бросали в тюрьмы, влекли на суд и подвергали различным пыткам». Им приходилось скрываться в сельской местности, скрываться на холмах и в пещерах и всегда опасаться, что их настигнут преследователи[397]. Другие епископы действовали еще грубее, так что их методы напоминали о будущих погромах или преследованиях еретиков в эпоху Высокого Средневековья. В Амиде, крупном городе Востока, новый епископ Авраам сжигал и распинал своих противников и с помощью солдат вкладывал причастие в уста сопротивляющихся. Один священник, с которым воинам ничего не удалось сделать, остался в памяти людей как Кир Плеватель – хотя вскоре его и сожгли живьем[398].
Великие расколы
Монофизиты, которые постоянно претерпевали гонения, поняли, что их окончательно исключили из жизни церкви, и начали приспосабливаться к новой ситуации. К середине VI века огромные части ранее единого христианского мира откололись от церкви, заключившей союз с империей. Христианский мир стал пестрым набором соперничающих церквей, каждая из которых считала только саму себя подлинным телом Христовым.
Первой группой, обретшей самостоятельность, стала Церковь Востока, обычно называемая несторианской церковью, которая отказалась принимать решения Первого Эфесского собора. Церковь Востока сохранила верность Несторию, считая его оклеветанным учителем и святым отцом. Один позднейший несторианец вспоминал своего учителя такими словами:
Итак, ты предпринял долгое и трудное путешествие с Востока на Запад, чтобы принести свет душам, погруженным во тьму египетских заблуждений и живущим в дыму богохульства Аполлинария. Но люди возлюбили тьму более, нежели свет, потому что очи их ума были ослеплены личными пристрастиями[399].
Эта церковь сохранила ученые труды, которые вызывали подозрение у христиан Римской империи.
Несториане пользовались достаточно большой свободой в силу того, что важнейшие их центры располагались на востоке Сирии, в Месопотамии и Персии. Эти регионы в целом были независимы от римского контроля или, в худшем случае, подпадали под влияние империи лишь иногда. Когда римский мир стал с еще большим подозрением относиться к богословию антиохийцев, книжники и богословы начали перемещаться на восток, в частности в Эдессу, где Ива открыл знаменитую школу. Однако в 489 году император Зенон, пытаясь снискать расположение монофизитов, совершил попытку разгромить это движение. Тогда богословская школа переместилась из Эдессы в древний месопотамский город Нисибис. Здесь последователи антиохийцев оказались под властью Персидской империи, тогдашней соперничающей с Римом сверхдержавы, где в конце V века к ним относились достаточно терпимо. В 498 году глава церкви был официально провозглашен патриархом Вавилона, хотя на самом деле его резиденцией была столица Персидской империи Селевкия-Ктесифон. В начале VII века великий богослов и мистик Мар Бабай благодаря своей независимости от Рима мог заново систематизировать богословие двух природ, параллельно занимаясь реорганизацией церковных структур. Бабая Великого как мыслителя по праву можно поставить рядом с любыми другими знаменитыми отцами церкви [400].
Хотя несториане оставались меньшинством в империи, официальной религией которой был зороастризм, персидский контекст позволил этой церкви широко распространиться по миру: ее миссионеры действовали на территории Средней Азии – на территориях Киргизии, Туркмении и Афганистана. К началу VII века несториане уже добрались до Китая, а иные миссионеры отправлялись морским путем в Индию и Шри-Ланку[401].
Но не только несториане освободились от власти Константинополя и Рима. Появились новые расколы, которые воплощали в себе наихудшие опасения эпохи Эфеса и Халкидона. Египет неофициально уже стал независимым, а его примеру готовы были последовать церкви западной Сирии, где монофизитское духовенство, поставленное Анастасием, оставило глубокий след на сознании христиан. И хотя длительный период, когда империя симпатизировала монофизитству, завершился в 518 году, эта богословская школа не исчезла, но начала приспосабливаться к новым обстоятельствам[402] .
На тот момент самой важной фигурой нового движения был Севир, занимавший пост антиохийского патриарха с 512 по 518 год, который стал святым покровителем монофизитства. Историк Френд справедливо называет его «одним из величайших героев религиозной истории восточного Средиземноморья», что звучит величественно, если вспомнить, с какими фигурами здесь его сравнивают.
