дистанционное рейки в применении к себе. Однако, разница в том, что для работы вы не получаете никаких передач символов, которые модулируют энергию определенной частотой, а вместо запрограммированного ченнелинга передаете свою энергию по структуре, насколько она к настоящему времени разработана. Не нужно форсировать события, пытаясь нагнетать воображением больше энергии, чем есть на самом деле.
Массаж органов производится разными движениями со сменой положения ног. Для асиметрично расположенных органов (печень находится справа, а селезенка слева) выбираются позы с асимитричным же положением ног (одна спереди – другая сзади), чтобы акцентрировать воздействие на орган уже самим положением тела. Печень и селезенка прохлопываются мягкими движениями, почти без отрыва ладоней от тела, но с проникновенным толчком. Для остальных органов выбирается симметричное положение со скрещенными ногами – это вкручивание почек, расширение и поддерживание легких, круговое поглаживание для успокоения сердца. Все движения мягкие, плавные, въедливые – то есть сам массаж можно характеризовать как «иньский» по качеству его воздействия, которое уходит вглубь, не травмируя органы.
В любом случае, физическое давление оказывает довольно резкое взбадривающее и активирующее воздействие, поэтому после массажа в положении сидя тело закономерно готово перейти в положение стоя. Так мы возвращаемся к началу комплекса, но уже в совсем новом состоянии. Если ранее мы успокаивали янскую взвинченность, чтобы успокоиться и наполниться, то теперь мы выводим наполненность на поверхность как проявление мощных слаженных действий. Собственно, вся иньская практика и нужна была для создания прочного фундамента как надежной опоры для деятельности и развития. Без такой опоры любого человека носит, словно лист на ветру. Здесь мы реализуем даосское «действие в бездействии», или же постигаем на практике философское «недеяние» как «следование естественности».
Нетрудно догадаться, что практикующий йог или даос должен избегать пользоваться услугами массажистов, если он сам не понимает, что именно будет с ним делать «профессионал». Разумеется, это не касается массажа в рамках соответственно аюрведической или китайской медицины, поскольку сами системы традиционно сбалансированны и подогнаны так, что внешнее воздействие будет соответствовать внутренней тенденции к развитию. Однако в современном мире многие делают массаж просто для отдыха, расслабления или получения удовольствия, не обращая особого внимания на стиль. Многие делают массажи, особенно «экзотические» даже просто из любопытства, чтобы испытать хоть какие-нибудь новые ощущения. Однако, женщине в контексте иньской практики едва ли подойдет тайский массаж с знаменитыми «заломами рук» и «выдергиваниями ног», больше похожий на принудительную йогу с партнером-массажистом. Будьте осторожны, иначе вы рискуете потерять свои наработки, позволим переформировать свою структуру внешним образом.Выход: классический «столб» – возврат в положение стоя
Возвращение в положение стоя предполагает выполнение трех позиций «столба» (соответственно трем фазам вращения руками) для закрепления структуры. Это именно силовая позиция, которая соответствует состоянию воина в битве, которого невозможно победить, то есть в буквальном смысле «свалить с ног». Выверяем все тело как вначале: выставляя стопы, колени, бедра; выправляя три изгиба позвоночника. Три положения рук соответствуют трем дань-тяням, которые мы прорабатывали в форме «снеговика», и каждое из них удерживается хотя бы по 3 минуты (меньше просто бесполезно). В нижнем положении округлые руки расположены так, что центры ладоней сходятся в проекции в центре живота; в среднем положении – в центре груди; в верхнем положении – в центре головы (ладони вывернуты наружу и «держат небо»). Все отличие трех позиций – именно в уровне поднятия рук.
В идеале, «столб» нужно практиковать отдельно, доводя время выдержки до 1–2 часов. Считается, что даже выполнение одной этой техники позволяет полностью очистить и открыть все каналы тела. Это верно только в том случае, если поза выставлена правильно, тогда она действительно работает, так что по мере ее удержания напряжение сменяется «вынужденным» расслаблением, при котором у начинающих может начаться даже довольно сильная тряска от снятия блоков, а в дальнейшем она переходит в состояние более тонкой вибрации всего тела, словно оно пронизано током. И только при длительной практике положение станет привычным настолько, что кажется как будто больше «ничего не происходит». Это и есть самый лучший результат, когда найден верный баланс между опорой инь и осью ян. Прекращение ярких переживаний не означает, что практика перестала быть эффективной, наоборот, это критерий успеха в освоении и удержании положения.
Весь наш практический комплекс можно завершить прямо в «столбе», сделав аналогичные завершающие круги руками по животу, как предлагалось закрывать практику в положении лежа вечером перед сном. Однако можно добавить фазу промежуточной динамики, сделав всего несколько движений руками по круговым траекториям, с которых мы начинали вход в практику. Второй вариант: пройти несколько кругов по полу, выставляя стопы по «монаде» – той самой форме, которую мы использовали ранее для упорядочивания движения энергии в пределах каждой из трех сфер «снеговика». Этот способ берется из багуа, которое представляет собой совсем отдельную практику (вроде тайцзы), но она очень подходит для женщин именно в силу кругового, а не линейного движения. Вообще, можно взять на вооружения занятия багуа как таковые, поскольку там тоже производится вся нужная внутренняя отстройка. Однако не будем углубляться – только наметили.
Вся суть заключительной динамики, если вы решаете ее добавить, – сделать несколько упорядоченных движений прежде чем вы снова начнете использовать тело в качестве инструмента для деятельности. В динамической практике движения делаются для тела, и прямо наоборот, в повседневной активности движения тела служат для достижения неких внешних целей. Промежуточная между практикой и жизнью «динамическая связка» позволяет не разрывать внутреннее и внешнее, делая более плавный переход от практики к будням. Сходный подход используется также во многих других медитативных системах: например, в випассане ходьба является отдельной фазой медитации, но к практике относится и ходьба по пути в столовую, когда раздается гонг на обед, которая считается просто медитацией на повседневной деятельности. Если в практике это ходьба ради ходьбы, то во втором случае вы идете к пункту назначения, но не прерываете саму практику.
*
Заключение. Алгоритмы практики по принципу «если – то»
Варианты видоизменения и перестановки техник с сохранением базовых принципов приводились нами по ходу дела. Всегда ведь есть возможности изменения порядка выполнения упражнений, увеличения или сокращения длительности удержания, смещения практики в суточном и/или месячном циклах, расстановки частей комплекса на разное время и/или в разных местах, модификации практики в особенных личных состояниях (месячные, болезнь, занятость и пр.), даже подключения техник других традиций (йога, танцы и пр.). В том, что касается деталей, спектр вариаций очень широкий, особенно когда накапливается практический опыт, и вы начинаете чувствовать, какие именно движения или техники нужно сделать, чтобы перейти из текущего состояния в то самое, которое представляется вам желанным или нужным. Вот почему так важно с самого начала определить исходный пункт и цель.
Но и при самом общем построении комплекса возможны существенные подвижки. Например, вся схема «стоять – сидеть – лежать» может быть в корне изменена или редуцирована. Многое зависит от исходного состояния и намерений коррекции. Не менее важно учесть время и место текущей практики. Имейте в виду, что положение сидя выступает промежуточным, или средним, а значит, именно оно наиболее приемлемо даже при исходных перекосах в соотношении ян / инь. Оно также оказывается общим для мужчин и женщин при их совместной практике. Как шутил один даосский мастер: мужчина главнее женщины, когда они стоят, но женщина главнее мужчины, когда они лежат. Очевидно, они равны только тогда, когда они сидят – и это положение можно делать базовым для выравнивания ян и инь внутри своей структуры.
Перспективы же сублимационных и трансформирующих практик остаются скорее неким маяком при начальном подборе комплекса. Начинающему бесполезно и даже опасно использовать методы полного преобразования энергоструктуры, пока она еще не стабилизирована в самых основных аспектах, а прежде всего – пока не создано то иньское основание, которое далее будет служить надежным заземлением и укоренением, что мы неоднократно здесь повторяли и подчеркивали. Данная методика направлена именно на его построение и упрочение. А иначе возможны эффекты вроде «синдрома кундалини» у тантриков, когда в результате резкой «взгонки» энергии снизу вверх (не успевая подготовить организм к таким радикальным переменам, да и не собираясь очистить саму энергию, отчего грубые вибрации попросту ломают тонкие верхние настройки), что по даосским меркам соответствует явному янскому перекосу, человек попросту сходит с ума или серьезно заболевает. Начинающим это не грозит, если
