По Берлину. В поисках следов исчезнувших цивилизаций

японским представлением об «основах», т. е. – буквально ткани и «главных словах» священных книг).

Номмо же стали жить в воде в виде рыбы. Отсюда пошло представление о том, что человек подобен рыбе, когда он рождается, то как бы всплывает.

Амма сделал из сырой глины первую человеческую пару, а Номмо начертали на ней 2 контура – мужской и женский, один поверх другого. Поэтому каждое существо, по представлениям догонов, с самого начала имеет 2 души разных полов. Женская душа у мужчин устраняется при обрезании, то же происходит при эксцизии у женщин.

От первой пары произошли 4 пары андрогинов, основавшие первые 8 семей догонов. Каждый из них стал предком определенного занятия – кузнецом, кожевенником, певцом... А седьмой, вдобавок, стал символом совершенства, как знак союза мужчины и женщины. Каждый из предков сделал свой барабан, который передает Слово, т. е. у каждого барабана – свой тон, свой звук, потому – и свой язык.

Сакральные знания, эзотерика, передающиеся в тайных обществах догонов и бамбара, представлены в разветвленной системе символики:

– чисел, букв, имен;

– цветов (красный – означает кровь, жизнь, мужество, любовь, царскую власть, белый – смерть, предков, чистоту);

– действий (ткачество и прядение);

– первоэлементов воды, земли, воздуха и огня;

– небесных светил (небо и Солнце – означают силу и мужское начало, Земля и Луна – плодородие и женское начало);

– материала – дерева (которое отождествляется с фаллосом, силой, плодородием, жизнью, бессмертием).

Все эти знаки-символы рассыпаны повсюду, они испещряют ткани одежды, ритуальной и повседневной, орнаментируют оружие, орудия труда, плавучие средства, женские и мужские украшения. Встречаются даже в устройстве жилища. Только надо попристальнее вглядеться и уметь их прочитать.

К примеру, в символике сооружения святилища у догонов и бамбара прослеживается моделирование Вселенной. Ритуальная хижина так и называется – «амбар хозяина чистой земли». У нее круглое основание (символ Солнца), квадратная крыша (символ неба), в центре крыши – круг, это Луна. Ступеньки, ведущие к хижине, символизируют мужское и женское начала, их – семь. Внутри хижины 8 отделений, 4 вверху и 4 внизу. На крыше в центре круга – стрела, вторая стрела с прикрепленной нитью нацелена в небо.

Но символична архитектура и профанного жилища . Число брусьев остова и кровли строго определено. Для женатого человека – это 13 (так как 10 считается равным единице, а 3 – это число мужчины), для женщины – это 14, а для холостого – 12. Все жилище символизируется с животом человека и животом мира, а дверь – с введением и выведением пищи. Все, что происходит в доме, равноценно тому, что происходит в мире (работа, пища, жизнь, смерть). Даже замок в двери символичен, здесь также соединяются мужское и женское начала: 3 планки, зажатые рейками, и замочная задвижка – мужские, а 4 рейки, зажимающие планки, и замочная коробка – женские).

Отдельно следует сказать о масках . Естественно, у каждого племени – свой стиль масок. Но есть и некоторые общие особенности, которые надо знать, рассматривая, а то и приобретая в качестве сувенира знаменитую африканскую маску.

Прежде всего маски бывают антропоморфные и зооморфные.

К примеру, у бамбара маска мифического героя, посвященного антилопе, делается без личины, с навершием в виде антилопы или только ее головой с рогами и гривой. Иногда голова антилопы соединяется с туловищем хамелеона, крокодила или собаки. При этом существуют вертикальные и горизонтальные композиции, эти нюансы уже зависят от районов, где живут племена (илл. 30, 31).

А вот у племени сенуфо (Буркина-Фасо, Кот- Дивуар) зооморфные маски исполняются в виде шлемов, в них соединяются черты разных животных (буйвол, крокодил, кабан, антилопа), глаза же и нос маски – антропоморфны. Вверху обычно находится укзатель тотемного клана – небольшая фигурка змеи, птицы, хамелеона. Бывают и сдвоенные варианты, тогда морды животных направлены в разные стороны, а в верхней части будет находиться чашечка для магической смеси. Такие маски используются на ночных церемониях для изгнания злых духов. Ритуал происходит в сопровождении звуков рога, щелканья бича, изрыгания огня. Сам же танцор полностью скрыт, как бы невидим.

Антропоморфные маски бывают мужскими и женскими.

Мужские – небольшого размера, со стилизованными человеческими чертами, с удлиненным носом и выдвинутым вперед ртом. Вокруг рта и под глазами – татуировка. По бокам маски – крылья птицы, внизу – 2 коротких отростка, символизирующих лапы животного. Вверху – часто бараньи рога, а между ними – птица, фигурка человека либо пальмовый орех. Это символы ремесел.

Илл. 30, 31. Африканские культовые маски

Совершенно другого рода мужские маски, используемые в обрядах инициации, связанных с испытанием огнем. Это может быть маска-«змея», т. е. плоский волнообразный шест, завершенный треугольной, условной антропоморфной головой с круглыми нарисованными глазами, и орнаментированный белыми, черными и красно-коричневыми треугольниками. Или же может быть маска-«черепаха», т. е. овал, соединяющийся с восьмигранной пирамидой и двумя сомкнутыми полумесяцами, символом двуединства земли и воды.

Женские же маски монументальны. Они могут весить до 60 кг. Их используют в ритуалах перед началом полевых работ и после уборки урожая. Обычно такие маски представляют собой куполообразный бюст с гипертрофированной грудью. Нос, уши, глаза, голова увеличены в размерах и покрыты геометрическим орнаментом, олицетворяющим плодородие и материнство.

Вот после всего сказанного и кефаломорфизм – очень своеобразный африканский культ предков, в котором как основа скульптуры используются настоящие головы или, наоборот, черепа высекаются из камня, – и все остальное, что ожидает вас в залах африканских коллекций, будет воспринято с должным почтением и пониманием.

Мексика

Когда Повелитель встает на Востоке,

Четыре стороны Неба,

Четыре угла Земли

Потрясены.

И напевы мои,

Разорвавшись,

Падают в руки Владыки.

Когда туча встает на Востоке

И идет, восходя, к средоточью,

Где сидит Устроитель

Тринадцати гряд облаков,

Царь Атцолан,

Разрыватель,

Желтый Гром,

Там, где владыки, что рвут,

Пришествия ждут Атцолана,

Тогда хранитель сосудов,

Где бродит священный напиток,

Полный любви к разрывателям,

Хранителям жатв и посевов,

Святые дает приношения,

Чтоб их принести пред Всевышнего.

К Бальмонт Майя Воззвание к богу дождя

Из книги «Змеиные цветы»

Прогулка по этим залам позволит представить себе особенности культуры индейцев – древних, таинственных майя, ацтеков и инков, населявших территории Центральной, Южной и Северной Америки до завоевания их в XVI в. испанцами, и современных – жителей резерваций.

Первое, что бросается в глаза при осмотре выставленных здесь коллекций – каменных столпов-идолов, емкостей с рельефами, изображающими странные соединения птицы с человеком, паука с обезьяной, сосудов с отверстиями, имитирующими человеческие гениталии, мелкую красно-черную или красно-белую пластику в виде женских фигурок с гипертрофированными глазами, ртами и ногами, но редуцированными руками, и отовсюду устрашающих звериных оскалов ягуаров, койотов, – некий обобщающий образ культуры всех этих многочисленных чичильтеков, матлацинков, ольмеков, микстеков и т. д. Борьба двух начал. Жесткая и жестокая, без нюансов. Борьба Света и Мрака, Жизни и Смерти. Разобраться же во всех тонкостях изображенных деталей, «марсианских» глазах и клыках, вставленных в уши, кровавом культе мертвых – нам поможет краткий экскурс по мифологическим представлениям индейских народов (илл. 32).

Илл. 32. Перу. Маски-обереги от воров

Самые древние следы культуры индейских племен, населяющих Центральную Америку, относятся к 5 тыс. до Р. Х. Об их мифологических представлениях можно судить по главным богам, восстанавливаемым по изображениям на каменных печатях-штампах, по обломкам глиняных статуэток.

Одно божество – женское, условно называемое археологами «богиней с косами». Оно отождествляло одновременно небо и землю, жизнь и смерть, так как изображалось с 2 головами. Она была владычицей влаги, дождя, соединяющего верх и низ, от которого и зависит процветание всего растительного и животного мира. Впоследствии из культа этой богини развился целый ряд богинь, связанных с влагой, маисом, какао, агавой, Луной, деторождением и смертью. Изображались они в 3 видах, отождествляемых с сезонами года и фазами человеческой жизни: девушка с четырьмя косами – весна – юность, дилювиальная Венера – женщина – зрелость – лето и старуха с отвисшей грудью – осень/зима – старость. Эти же божества изображались соответственно и в виде утки, жабы, паука.

Вторым божеством, посредником между богиней-матерью и людьми, олицетворяющим маис и Солнце, являлся бог-сын, или «толстый бог»,