значит, и другие должны слышать от меня только хорошее. Добрые слова — это настоящая ваша мантра.
Вопрос: Почему функционирующие объекты должны обязательно иметь причину для своего существования?
Ответ: Из-за непостоянства. Поскольку они непостоянны, они зависят от причины, поэтому постоянно меняются. Почему они меняются? Потому что зависят от причины. Они не являются независимыми, они зависимы — от причины. Поэтому счастье зависит от причины, страдания зависят от причины. И поскольку всё это зависит от причин, то иногда вы счастливы, а иногда несчастны. Почему вы счастливы? Потому что для этого есть причины. Поэтому, если вы поймете, в чем заключаются причины настоящего счастья, и станете создавать их, то обретете подлинное, неизбывное счастье.
Я объясняю вам, как порождать в себе высший уровень любви и сострадания, иначе говоря, Бодхичитту. Развить в своем сознании драгоценную устремленность к состоянию Будды ради блага всех живущих нелегко. Это займет время. Но зато когда в вашем сознании появится Бодхичитта, то это будет означать, что вы обрели одну из самых больших драгоценостей, которые есть в этом мире, и что достигли одной из высочайших реализаций, которые только возможны в этом мире. Если в пространстве передо мной проявилось бы божество и предложило одарить меня каким-то сиддхи по моему выбору — ясновидением, умением летать по небу, сиддхи туммо, реализацией в 6-ти Йогах Наропы, либо сиддхи Бодхичитты, — то я ответил бы, что совершенно точно хотел бы иметь реализацию Бодхичитты, чем всё остальное вместе взятое, ибо Учение о Бодхичитте — это сердце махаяны. Бодхичитта является корнем счастья не только вашего собственного, но и всех живых существ. Мы высоко почитаем Будду Шакьямуни. И Иисуса Христоса — тоже. За что? Вовсе не за то, что Будда и Иисус проявили свои необычные способности — летать, ходить по воде, исцелять больных и т. п. Самое главное в них — это беспредельная доброта и любовь ко всем. Они любили других больше, чем себя. И это было свойственно им не иногда, а постоянно — таково было качественное состояние их сознания. Вот если у вас зародится Бодхичитта, то ваше страдание день ото дня будет всё уменьшаться и в конце концов исчезнет, а если вы даже станете уверять, что не хотите себе никакого счастья, то счастье всё равно будет преследовать вас, подобно тому, как ваша тень неизменно следует за вами, когда вы движетесь в направлении солнца. Подумайте об этом. Это раскроет ваш ум.
Итак, в будущем, если вы станете заниматься медитацией, то медитируйте ради того, чтобы породить в себе Бодхичитту. Тогда ваша медитация будет действительно махаянской. В противном случае это окажется просто сидением в медитативной позе. Напомню в связи с этим историю об одном тибетце, который не знал, как практиковать Дхарму.
Он очень много слышал о Дхарме, но не знал, как её практиковать. Однажды он задумался над вопросом — что же такое практика Дхармы? И решил: наверное, практика Дхармы — это простирания. Приступил к простираниям и сделал тысячи и тысяи простираний. Однажды в селение, где жил этот человек, спустился Мастер традиции Кадампа, медитировавший в горах. Тот человек обратился к нему с вопросом: “Я каждый день делаю тысячи простираний. Как вы оцениваете мою практику Дхармы?”. Мастер ответил: “Делать простирания — хорошо, но было бы лучше, если бы ты занялся практикой Дхармы.” Человек, хотевший практиковать Дхарму, задумался опять: “Что бы это означало — практика Дхармы? Наверное, это начитывание мантр.” И стал начитывать мантры. Однажды снова пришел тот самый Мастер, и человек опять обратился к нему: “Учитель, я в последнее время читаю очень много мантр, особенно тайных. Как вы оцениваете мою практику Дхармы?”. Мастер ответил: “Чтение мантр — это, конечно, хорошо, но было бы лучше, если бы ты занимался практикой Дхармы.” И снова удалился в горы. “Что же такое практика Дхармы?” — стал недоумевать человек, хотевший практиковать Дхарму. “О, наверное, это медитация!” — осенило его на этот раз. И он сел медитировать. Когда к нему приходили другие люди, он всем своим видом показывал, какой он махасиддха, а в это время ум блуждал по всему миру. таким образом он “медитировал” часто. Мог сидеть по многу часов подряд неподвижно, с закрытыми глазами и при затворенных окнах. А когда окружающие люди шумели, то он говорил: “Эти глупые сансарические существа мешают мне медитировать”. И в третий раз пришел Мастер Кадампы. Снова человек этот обратился к нему. На этот раз он спрашивал: “Я могу просидеть в одной позе, не двигаясь, в течение 4 часов. Как вы оцениваете мою медитацию? “. Мастер ответил: “Занятие медитацией — это хорошо, но было бы лучше, если бы ты занялся практикой Дхармы.”. И тогда этот человек, который давно хотел практиковать Дхарму, но не знал, как это делать, совершил троекратное простирание перед Мастером и попросил: “Скажи же мне, что есть практика Дхармы?”. И тогда Мастер Кадампы ответил: «Практика Дхармы — это практика ума. Это образ мышления. Ограничивай ум, который всё время повторяет “я, я, я…” и стремится к счастью только в этой жизни. Что бы ты ни делал, обладая таким умом, всё это не будет практикой Дхармы — ни простирания, ни начитывание мантр, ни медитация. Всё это будет мирской Дхармой.
Существует 3 уровня практики Дхармы, соответствующие трем уровням мотивации:
1 уровень — начальный: это стремление достичь счастья в будущей жизни. С этим стремлением и пониманием, что эта жизнь коротка и проходит как сон, а будущее существование неизмеримо длинее этой жизни — нескончаемые миллионы миллионов будущих жизней, — вы делаете простирания, начитываете мантры, занимаетесь медитацией. Оглянитесь на свое прошлое: вся ваша жизнь заключается сейчас в каком-то одном воспоминании о мимолетном счастье — не более того. Как вы стремились к счастью, каких трудов вам стоили эти поиски счастья! И ради чего? Ради этого — одного- единственного воспоминания, озаряющего вашу жизнь? Если вы вновь будете делать всё то же самое, что и прежде, то жизнь пройдет впустую. Если по-настоящему осознаете это, то скажете себе: “Я должен стараться как можно лучше прожить эту жизнь, но сверх того, должен позаботиться также о своей участи в будущей жизни, ибо нынешнее существование мимолетно исчезнет, как сон, а будущая жизнь непременно наступит, как обязательно наступит завтрашний день. Поэтому я обязан думать также и о будущей жизни. Я буду заниматься практикой Дхармы.”
2 уровень — промежуточный: это практика Дхармы, основанная на понимании, что до тех пор, пока ум находится под властью омрачений, человек всегда будет подвержен страданиям, и что даже если в будущем он обретет хорошее рождение, все равно до тех пор, пока не пресечен корень сансарической болезни, остается источник будущих страданий, это практика, устремленная к освобождению от сансары. Если вы осознаёте природу своей сансарической болезни, которая во много раз хуже самой тяжелой болезни типа туберкулеза, если понимаете, как и почему все живые существа страдают от той же самой болезни сансары, если вы признаете себя в этом смысле больным, и воспринимаете практику Дхармы как лекарство, Будду — как врача, Сангху — как помощников врача, то в этом случае даже один раз прочитанная мантра будет практикой Дхармы — на 2-м, промежуточном, уровне.
Если же без правильной мотивации, а только ради каких-то сверхспособностей вроде полетов по небу и т. п. начитать тысячи мантр — это будет пустой звук.
3 уровень — высший: это практика махаяны. Поскольку все мы являемся последователями махаяны, то должны развить в себе высший уровень мотивации в практике Дхармы. Сказанное не означает, что практики махаяны не нуждаются в 1-м и 2-м уровнях. Напротив, 1-й и 2-й уровни мотивации крайне необходимы в нашем развитии, они помогут нам сформировать высшую мотивацию. В чем заключается третий уровень мотивации? Он возникает при осознании того, что нет смысла стремиться только к своему собственному счастью, когда продолжают страдать все другие живые существа, которые к тебе невероятно добры, особенно когда были твоими матерями, ради твоего счастья жертвовавшими собственным счастьем и даже жизнью, из-за тебя накопившими негативную карму — они лгали, воровали, убивали, лишь бы их ребенок, то есть ты, был счастлив. “Если они страдают, то какой смысл в том, что я, один единственый человек, испытаю высшее блаженство?”- так думаете вы и понимаете: “Я должен стать буддой для того, чтобы принести благо всем живущим, чтобы освободить всех живых существ от страданий.
Таким образом, созревание высшей мотивации в практике Дхармы сопряжено с пониманием, что нирвана как таковая — просто нирвана — не даст вам полного потенциала для того, чтобы помогать всем живущим, и что именно состояние Будды, то есть потенциал полностью просветленного существа, предоставляет самую полную способность приносить благо живым существам.»
Такого рода Учение дал тот Мастер Кадампы молодому тибетцу, который хотел практиковать Дхарму. Не в точности такое, какое я вам излагаю, но подобное, поскольку образ мышления того тибетца несколько
