Бодхичитта и шесть парамит

начитыванием мантры. Она звучит так:

ОМ ПРАДЖНЯТИКА ХУМ ПЭ

После проведения четырех подготовительных практик нёндро, какие практики вы должны выполнять в последующем? Я сегодня буду говорить об этом в структурированном виде — какую систему вы должны практиковать, чтобы впоследствии это оказалось полезным для вас. Иначе, если будете бессистемно делать очень много практик, это не принесет пользы. Это тоже самое, что и в шахматах: можете делать самые разные ходы, какие только возможны — все красивые ходы, но проиграете, ибо необходимо делать нужные, системные ходы, продуманные на основе вырабатанной стратегии, чтобы иметь успех в игре. Наша жизнь — это тоже как шахматная игра. Поэтому очень важно выработать хорошую стратегию и осуществлять системный подход. Причем наша система должна быть основана на подлинных коренных текстах, а не на новом творчестве — какого-нибудь отдельного Учителя. Даже в моем случае, когда я даю вам, своим ученикам, те или иные практики, вы должны исследовать их — какому коренному тексту это соответствует. Это очень важно. Иначе же Духовный Наставник может составить свое Учение, свою практику, дать вам эту новую практику, и вы будете думать, что ваш Учитель — великий, но ничего не достигнете. В буддизме нет ничего, что можно открыть по-новому: все уже открыто. Любой буддийский Наставник, который станет учить чему-то новому, объявив свое Учение открытием в буддизме, будет неправ. Можно утверждать это со стопроцентной уверенностью. В науке возможны новые открытия, потому что наука не все открыла, изучая природу реальности.

То Учение, что 2500 лет назад было открыто Буддой, изложено в 84 тысячах томов текстов: все великие Мастера Дхармы исследовали Учение Будды, проверяя его на противоречивость и пытаясь пойти дальше, глубже Будды, но не нашли ни единого противоречия в Дхарме Будды и ничего нового не смогли открыть — того, что не было бы открыто им. И до сих пор нет ни одного Учителя, который мог бы открыть что-то новое в Учении после Будды и это очень важно знать. В будущем тоже невозможно открыть что-то новое в Учении, что не было бы дано самим Буддой. Когда великий Учитель Шантидева давал наставления по Бодхичарья-аватаре, он говорил: «Нет нового Учения, которое я бы мог дать сейчас, я даю то Учение, которое было изложено Буддой, в несколько другом подходе, в немного по-другому систематизированном виде, я излагаю его доступным стилем, чтобы вы могли ясно всё понять». И это очень важно осознать. Если вы ошибетесь при покупке магнитофона, то ничего страшного не произойдет, а вот если оплошаете при выборе Учения, то это действительно катастрофа. Ведь даже когда вы покупаете магнитофон, то делаете свой выбор, глядя не только на внешнюю его форму. Но даже если допущен промах при выборе магнитофона, то ничего страшного нет. Что касается Дхармы, то тут очень важно не ошибиться при выборе. Иногда люди тщательно и внимательно относятся к покупке каких-то повседневных вещей, но когда дело касается Дхармы, Учения, то они как-то легкомысленно относятся к этому. А ведь Дхарма — это тот выбор, который вы делаете не на одну жизнь, а то, что будет с вами жизнь за жизнью. Вы понимаете? Поэтому необходимо исследовать — соответствуют ли наставления Духовного Мастера коренным текстам Будды.

После проведения четырех практик нёндро вы приступаете к практике почитания Учителя, которая является корнем всех реализаций. Я давал детальные наставления о том, как следует заниматься аналитической медитации по развитию преданности Учителю. И в течение двух недель вы занимаетесь аналитической медитацией по развитию преданности Учителю. Положения этой практики имеются в “Сущностных наставлениях по Ламриму”, а текст имеется в Дхарма-центрах. По каждому пункту — в соответствии с сущностными наставлениями — вы проводите аналитическую медитацию, делая так же в день по четыре сессии. Вы занимаетесь аналитической медитацией для того, чтобы выработать в себе веру и уважение к Учителю и впоследствии, когда установите в потоке сознания эти чувства к своему Мастеру, оставайтесь в этом переживании

Мы очень привычны, близки к отрицательному образу мыслей. И в силу этого отрицательные качества ума приходят спонтанно, сами по себе. Поэтому Будда говорил: “Очень важно заниматься медитацией, созерцанием”. Ведь что есть медитация? Это приучение сознания к положительному образу мыслей. Благодаря медитации, посредством применения медитативных техник мы достигаем того, что в нашем уме вырабатывается всё больше и больше положительных качеств и становится всё меньше и меньше умственных омрачений. Просто попытаться остановить гнев, зависть, всё плохое, что обычно спонтанно овладевает нами, — это очень сложно сделать, можно сказать — невозможно. Лучше всего — взрастить в себе положительное состояние сознания. Когда вам удастся взрастить позитивное состояние ума как стабильное умственное качество, то оно естественным образом станет доминирующим состоянием сознания. Два эти состояния — положительное и отрицательное — не могут существовать в сознании одновременно. Они не способны проявляться в одно и то же время, их невозможно взращивать одновременно. Это очень важный пункт, который надо знать. Когда вы взращиваете в себе положительные качества ума, у вас и доминируют положительные качества ума. В этот момент в сознание не могут проникнуть отрицательные мысли и чувства. Если одно существует, другое не может иметь места. А если вы будете стараться удерживать в уме положительное состояние ума, то отрицательным факторам уже нет места. И таким образом в вашем уме всё больше и больше будет покоя, наступит умиротворение.

Как я уже говорил вам до этого, истинное счастье — это не накопление вещей, не наслаждение едой, винами и т. п. Все эти мирские объекты не дают подлинного счастья. Истинное счастье — это свобода ума от омрачений. Во время затворничества ваш ум заполнен положительным. В него не может проникнуть отрицательное. Поэтому вы испытываете покой, находясь в ретрите. Если вы проводите настоящее затворничество, то во время уединения действительно будете испытывать настоящий покой, умиротворение. Поэтому те сущностные положения, которые необходимы для аналитической медитации по развитию преданности Учителю, — их важно знать, причем наизусть.

Во время сессии строго придерживайтесь этих пунктов. Вначале читаете текст Лама Чодба, и когда после строк Посвящения (Семичленная Молитва) приступаете к чтению стихов, посвященных почитанию Учителя, выполняйте аналитическую медитацию по пунктам. Каждый пункт медитации необходимо отразить в уме — исходя из своего собственного понимания. Когда вы таким образом позанимаетесь аналитическим созерцанием, в потоке вашего сознания зарождается чувство веры и уважения к Учителю. Нужно добиться того, чтобы преданность Гуру возникала в сознании само собой, без самопринуждения, — подобно тому как обычно вспыхивает у нас гнев. Если не удается достигнуть спонтанности веры и уважения, то это говорит о том, что вы неправильно проводите медитацию.

Аналитическую медитацию можно сравнить с процессом раздувания костра. Когда огонь возьмется, и дрова разгорятся, — в этот момент уже не надо раздувать пламя. Нужно остановиться и просто пребывать в переживании чувства, огонь которого удалось разжечь. Вы предоставляете огню гореть — оставляете себя в переживании возникшего чувства. А когда огонь начинает угасать, вы опять подкладываете дрова: снова отражаете положения медитации в сознании, начинаете анализировать их — как бы раздуваете угасающий огонь, и он опять разгорается. Во второй раз вам не понадобится слишком долго размышлять: немножко “прошлись” по пунктам, огонь взялся, чувства возникли и — остаетесь в этом чувстве, в состоянии его переживания. И на глазах у вас появятся слезы. Когда вы снова и снова вспоминаете доброту своего Учителя, то у вас непроизвольно появятся слезы. Вы получили человеческую жизнь благодаря доброте Учителя. Если бы вы в предыдущей жизни не встретились с Учителем, то родились бы собакой или каким- нибудь другим животным, и даже если бы удалось обрести человеческую жизнь без встречи с Учителем, то вы были бы очень плохим человеком, вредоносным, всеразрушающим субъектом. Ваш ум был бы привычен к отрицательному, в нем не было бы ничего положительного, вы были бы привычны к убийству, обману и впоследствии переродились бы снова в низших мирах.

Вы же не только переродились человеком, но и получили драгоценную человеческую жизнь. Это произошло благодаря вашему Учителю. И он опять в этой жизни появился, учит вас, преподает Дхарму. Вы думаете о его доброте, благодаря которой познаёте от него Путь, он ведет себя как врач, который дает лекарства, с тем чтобы излечить вас от болезни, его любовь согревает и светит — как солнце, которое дает силу и мудрость, его сострадание успокаивает — как луна, которая дарует прохладу и умиротворение, его доброта защищает вас — как любящая мать — жизнь за жизнью. И таким образом вы размышляете, отражая все эти положения и убеждаетесь в доброте своего Учителя.

И затем у вас появляется уважение. Благодаря Учителю вы можете достигнуть состояния Будды, без Учителя вы не сможете этого сделать, поэтому корень всех реализаций, всех совершенств — это почитание