нет, самое главное — вера. В Тибете один Мастер читал очень много раз мантру пурбэ (так называется специальный ритуальный кинжал четырехгранного вида.). С очень сильной верой он начитал много раз эту мантру, произнося абсолютно неправильно. На самом деле мантра читается как ОМ КИЛИ КИЛИ СУХА, но он ее читал как ОМ КУЛУ КУЛУ СУХА. Но ему удалось придать своим начитыванием силу мантре — такую, что когда брал пурбэ и подув на него, кидал его в камень, то пурбэ вонзался в него. Однажды в то время, как он практиковался в этом, его друг, имевший некоторые познания в Дхарме, но не занимавшийся практикой, услышал, как он произносит мантру и сказал: “Ты читаешь неправильно. Не «ОМ КУЛУ КУЛУ СУХА», а «ОМ КИЛИ КИЛИ СУХА» надо читать. «Кили-кили» означает «кинжал», нет такого слова — «кулу-кулу» в санскрите”. Когда человек, занимавшийся практикой пурбо, услышал это, то у него зародились сомнения — а какую же он тогда практику проделал раньше? Он подумал: “Может, я зря время терял до сих пор?”. И начал правильно произносить мантру. Потом захотел проверить, насколько сильна мантра: прочитал ОМ КИЛИ КИЛИ СУХА, дунул на пурбо, как прежде, и кинул его в скалу, но нож не воткнулся в камень. Он подумал: “Что-то не то с этой мантрой” и сказал себе, что по-прежнему будет читать ОМ КУЛУ КУЛУ СУХА, потом дунул на пурбо, кинул его и нож воткнулся в камень. Поэтому очень важна вера.
Реализации в тантрической практике зависят от веры. В Тантре нужны вера, мудрость, выполнение практики в тайне. При соблюдении этих условий вы достигнете совершенств. Если нет веры, то как бы много у вас ни было информации, ваша практика будет “сухой”. Если не сохраняете свою тантрическую практику в тайне, то сколько бы у вас ни было знаний, как бы много вы ни практиковали, у вас опять же не будет результата. Тантра называется Тайной Мантрой. Эта практика должна исполняться индивидуально, персонально, лично, а не для демонстрации. Ясно, да? Не надо демонстрировать свою практику, даже если вы особой силы достигнете. Когда у вас появятся сиддхи, то не надо показывать их, иначе это будет отвлекать вас и помешает в дальнейшем прогрессе. Тайна о достижениях должна храниться глубоко внутри вас, тогда они будут возрастать.
И затем сессию вы заканчиваете дочитыванием до конца текста
И затем Ваджрасаттва говорит вам: «Сын (дочь) Благородной Семьи, твоя отрицательная карма очищена». Вы чувствуете, что услышали эти слова, и испытываете очень радостное состояние ума. В качестве благодарности вы можете опять сделать подношение: из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения Ваджрасаттве: «Ом Ваджрасаттва аргам, падьям…». После этого существа мудрости возвращаются в свои природные обители, а божества посвящения и существо самайи Ваджрасаттва растворяется в вас. Ваджрасаттва растворяется в вашем теле, вы заканчиваете практику
Таким образом заканчивайте сессию. Следующие сессии вы проводите так же. И постоянно заканчивайте указанным способом свою практику. Концентрация, сосредоточенность будут увеличиваться. Визуализация будет становиться всё лучше и лучше, отрицательная карма — очищаться. И этим самым вы заложите фундамент для последующих высоких практик. Вследствие этого два месяца практики Ваджрасаттвы будут иметь смысл для вас.
Теперь третья подготовительная практика Нёндро — это практика ГУРУ-ЙОГИ. Я все практики объясняю в связи с Ямантака-тантры, а также в связи с Гуру-йогой
Для практики Гуру-йоги очень важны почитание, преданность, вверение себя Учителю. Основное в практике почитания Учителя — это вера и уважение в Духовного Наставника. Я вам уже до этого говорил, каким образом надо взращивать в себе веру в Учителя. Вы занимаетесь аналитической медитацией — так, как я вам об этом уже говорил, — в краткой форме и взращиваете в сознании веру и уважение. В тексте
Есть две разные системы визуализации при чтении Мигзэм:
1. Во лбу — Манджушри, в горле — Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани.
2. Во лбу — Авалокитешвара, в горле — Манджушри, в сердце — Ваджрапани. По сравнению с первой системой здесь Манджушри и Авалокитешвара как бы поменялись местами. С точки зрения семейств Будд, Манджушри принадлежит к семейству Вайрочаны, и поэтому он символизирует тело и находится во лбу. Авалокитешвара принадлежит к семейству Будды Амитабхи. Амитабха — это семейство Будд речи и поэтому пребывает в горле. Ваджрапани принадлежит к семейству Будды Акшобхьи и поэтому находится в сердце. Это семейства тела, речи и ума. Поэтому Манджушри — во лбу, Авалокитешвара — в горле, Ваджрапани — в сердце. Когда мы читаем МИГМЕД ЗЭВИЙ ТЭРЧЕН ЧЕНРЕЙЗИГ, сначала мы называем Авалокитешвару. ДИМЕД ЧЕНБИЙ ВАНБО ДЖАМБИЯН — Манджушри.
Вы можете делать так, как вам подходит больше. Если вы выполняете визуализацию согласно появлению божеств в строчках Мигзэм, то сначала визуализируете Авалокитешвару, потом — Манжушри и Ваджрапани. Разницы большой нет между этими двумя способами.
Итак, вы вы читаете Мигзем до конца, затем — если выбираете способ визуализации в соответствии с порядком появления божеств в строках Мигзэм, то сначала читаете ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ — мантру Авалокитешвары. Из области лба Ламы Цонкапы, из сердца Авалокитешвары, визуализируемого размером с большой палец, исходят белый свет и нектар. Вы при этом — в облике Ямантаки, в образе тысяч, миллионов Ямантак, а все живые существа окружают вас, и этот свет и нектар наполняют всех живых существ и вас самого, свет очищает вас от всех отрицательных кармических поступков, нектар благословляет вас, ваше тело, помогает вам взрастить любовь, сострадание.
Во второй раз читаете Мигзэм и в конце — мантру Манджушри ОМ АРА БА ЗА НА ДЗИ. И в этот момент