просить милостыню, и между этими двумя моментами попрошайничества присутствует очень нежелательное состояние. Ваш подход очень на это похож. Он всё ещё подразумевает отношение к Дхарме как к чему-то внешнему, а не ощущение того, что она есть у вас. Как только вы осознаете, что Дхарма — это вы и что вы уже в ней, вы перестанете испытывать слишком сильный восторг. Не будет никакого сверхблаженства и кайфа. Если вы кайфуете, то кайфуете постоянно, и поэтому никаких эталонов для сравнения состояний нет. А если вы не кайфуете, то вы необыкновенно обыкновенны.
На этом семинаре мы будем говорить о великом буддийском тибетском святом Падмасамбхаве. Падмасамбхава был великим индийским йогином и видьядхарой, принёсшим в Тибет полное учение Буддадхармы, включающее ваджраяну или тантру. Мы не знаем точных дат и исторических подробностей его жизни. Предполагается, что Падмасамбхава родился через двенадцать лет после смерти Будды. Он жил долго и в восьмом веке пришёл в Тибет с целью распространения Буддадхармы. В настоящий момент мы используем совершенно ненаучный подход к хронологии. Боюсь, что тем, кого интересуют точные даты, числа и другие исторические факты, я не смогу ничего сообщить. И всё же, вне зависимости от того, насколько стар или молод был Падмасамбхава, вдохновение, исходящее от него, не теряет своей силы.
Вместо того чтобы изучать жизнь и деяния Падмасамбхавы по историко-хронологическим описаниям, мы попытаемся обсудить основополагающее значение того, что можно назвать Падмасамбхава-излом: основных качеств существования Падмасамбхавы в связи с рассветом учений ваджраяны в Тибете. Мы можем назвать это принципом Падмасамбхавы. Принцип Падмасамбхавы открыл умы миллионов людей Тибета и теперь открывает умы людей в этой стране и во всём остальном мире.
Миссия Падмасамбхавы в Тибете заключалась в том, чтобы нести учение Будды тибетским дикарям. Тибетцы того времени верили в «я» и в высшую силу вне «я», известную как Бог. Задача Падмасамбхавы состояла в разрушении этих верований. Его подход был таким: если нет веры в «я», нет и веры в Бога — боюсь, это чистой воды нетеистический подход. Падмасамбхава должен был разрушить несуществующие песочные замки, которые мы строим. Таким образом, значение Падмасамбхавы связано с разрушением ошибочных верований. Его приход в Тибет означал разрушение иллюзорных теистических духовных структур, установившихся в этой стране. Падмасамбхава пришёл в Тибет и познакомил его жителей с буддизмом. Работая с людьми, он обнаружил, что ему придётся не только разрушить их примитивные верования, но и поднять их сознание на новый уровень. Итак, говоря о принципе Падмасамбхавы, мы имеем дело с теми же базовыми проблемами разрушения того, что должно быть разрушено, и культивацией того, что следует развить.
Для начала необходимо разрушить ложные воззрения, связанные со святостью, духовностью, добром, раем, божественностью и т. д. Эти воззрения делает ложными вера в «я», эго. Эта вера подразумевает либо то, что если «я» практикую добродетель, значит, добродетель отдельна от «меня», либо такие отношения, в которых добродетель зависит от «меня», а «я» зависит от добродетели. Таким образом, в сущности, поскольку ни то, ни другое само по себе не существует, опираться не на что. В рамках такого эго-подхода заключение делается на основании «других» факторов, доказывающих, что оно именно таково. С этой точки зрения, мы строим песочные замки или замки изо льда.
С точки зрения буддийского воззрения эго или «я» не существует. Оно не основано ни на каких определённых, реальных факторах. Оно основано исключительно на вере или предположении, что, поскольку я называю себя так-то и так-то, значит, я существую. А если я не знаю, как себя назвать, каково моё имя, то нет и структуры, на которой всё основано. Это примитивное верование работает так: вера в «то», другое, влечёт за собой «это», «себя». Если существует «то», то должно существовать и «это». Я верю в «то», потому что мне необходим ориентир для моего собственного существования, для «этого».
С точки зрения тантрического подхода или подхода ваджраяны, принесённого в Тибет Падмасамбхавой, в основе взаимодействия «моего» существования с существованием других лежит энергия. Взаимодействие основано на чувстве понимания, которое также может быть и чувством недопонимания.
Когда мы спрашиваем самих себя: «Кто ты? Что ты?» и отвечаем: «Я тот-то и тот-то», — наше заявление или утверждение основано на том, что мы вкладываем в этот пустой вопрос. Вопрос подобен ёмкости, в которую мы что-то кладём, чтобы сделать её подходящей и рабочей. Между процессами рождения вопроса и получения ответа на него существует энергия, развивающаяся одновременно с ними. Энергия, развивающаяся между вопросом и ответом, связана либо с абсолютной истиной, либо с абсолютной ложью, которые, как ни странно, не противоречат друг другу. Абсолютная истина и абсолютная ложь — это в некотором роде одно и то же. Они имеют смысл одновременно. Истина ложна — ложь истинна. Этот непрерывный вид энергии называется тантрой. Поскольку здесь логические категории истины и лжи не имеют значения, связанное с этим состояние ума называется безумной мудростью.
Я пытаюсь сказать, что наши умы постоянно и непрерывно фиксируются на отношении, говорящем вещам «да» или «нет»; «да» — в смысле существования, «нет» — в смысле опровержения существования. Однако структура нашего ума всё время находится в рамках этих двух позиций. «Да» основано на том же чувстве точки отсчёта, что и «нет».
Итак, основная структура ума, связанная с чувством точки отсчёта, не прерывается, что означает постоянное присутствие энергии. С точки зрения нашего отношения к принципу Падмасамбхавы, это означает, что нам не следует отрицать свой жизненный опыт. Нам не следует отрицать свои переживания, связанные с материализмом или духовным материализмом. Нам не следует отвергать их как что-то дурное, не следует и принимать как нечто благое. Нам следует принимать одновременно рождённое таким, как есть[3].
Это имеет смысл, поскольку мы постоянно пытаемся бороться на этом участке или поле боя — вне зависимости от того, кому оно принадлежит — атакующим или обороняющимся. Но в этой битве никто никогда не задумывался о том, существует ли поле боя само по себе. Мы утверждаем, что поле боя существует. Наши отрицания и утверждения о принадлежности поля не имеют совершенно никакого значения. Всё время, пока мы утверждаем или отрицаем, мы стоим на этом поле. Земля, на которой мы стоим, является одновременно местом рождения и местом смерти. И с точки зрения принципа Падмасамбхавы, именно благодаря этому возникает чувство устойчивости.
