родители не дают ребенку дикшу, посвящение, это нежелательно, но они должны постараться дать такое знание, которое приводит к дикше. Если же ребенок не заинтересован в посвящении, ему позволяется жить по собственному выбору, но святые родители всегда молятся за своих несчастных детей, и их молитвы очень могущественны.
Счастье преданного служения в сознании Кришны настолько трансцендентно и безгранично, что любое другое счастье не идет ни в какое сравнение с ним. Говорится, что даже капля счастья в сознании Кришны намного превосходит целый океан счастья, которое может принести любая другая деятельность. Поэтому тому, кто сумел развить в себе даже малую толику чистого преданного служения, очень легко отказаться от счастья, приносимого религиозностью, экономическим благополучием, чувственными наслаждениями и освобождением.
Шрила Прабхупада.
Нектар преданности.
Однажды Шрила Прабхупада сказал, что обязанность гуру — следить за тем, чтобы вокруг никто не страдал. Поскольку высшая причина страданий — это невежество, отсутствие знаний, то на духовного учителя, царя и родителей возлагается непростая задача — устранять невежество и приносить счастье тем, кто от них зависит. Это трудно, потому что источником счастья для тех, кто пребывает в невежестве, является само невежество, и только обладая высшим счастьем, можно отвлечь людей от их привычных дурных наслаждений. Например, когда наркоманы хиппи спросили Прабхупаду о том, что такое сознание Кришны, он образно ответил им, что сознание Кришны — это комната, полностью заполненная ЛСД. Те люди, которые были способны понять его примеры, оставили все дурные привычки.
Люди склонны думать, что счастье — это нечто, привнесенное извне. Они говорят: «Тебе повезло, что у тебя такой муж, или такая профессия, повезло, что такие хорошие дети». Но на самом деле любое счастье в материальном мире достигается через усилия. Везение — это плод предыдущих аскез. Поэтому счастье и аскезы неразрывно связаны. Никогда не повезет тому, кто не совершал никаких аскез в этой или прошлой жизни.
Если преданный грихастха уже обладает высшим вкусом сознания Кришны, то его счастье в служении будет автоматически распространяться и на всю его семью в целом. Но если он им не обладает, то ему необходимы усилия, аскезы, чтобы всегда поддерживать атмосферу радости в семье. Это тоже трудно. Например, преданный не должен уподобляться артисту на сцене, который может веселить публику, вызывая смех и радость в течение получаса или больше. Но затем ему самому нужен отдых, ведь никто не способен быть постоянным источником счастья для других, такая роль, по сути, является высшей формой эксплуатации. Ведь только Бог неисчерпаем. Обычно глава семьи приходит домой усталый, а подчас и расстроенный, ему хочется забыться хоть на какое-то время, а тут жена и дети ждут от него общения и радости. Трудно быть счастливым артистом дома. Все знают, как может надоесть семья своими бесконечными просьбами. Поэтому процесс обучения счастливым взаимоотношениям сводится к тому, чтобы каждый человек научился быть самоудовлетворенным. Есть горе от ума, но есть и счастье от ума. Состояние ума, когда человек черпает радость внутри себя, называется йогой, или связью с Богом. Такова наука счастья, и каждый человек может этому научиться и научить своих детей. Секрет этой науки заключается в том, что человек должен привыкнуть к аскезе служения.
Сначала родители обучают детей радости в деятельности. Например, если группе детей дать полную свободу, то они быстро начнут ссориться, драться и жестоко обижать друг друга, поэтому родители должны занять их играми, которые приносят радость. Затем необходимо научить детей наслаждаться собственными творческими способностями, выявляя их, занимаясь рисованием, музыкой, танцами и т.д. Способность творить увеличивает счастье детей, особенно когда они имеют успех: понравился родителям, например, рисунок — ребенок счастлив. А если не понравился, тогда появляются сложности. Как в этом случае быть счастливым? Это интересный момент, и нужно обратить внимание, как ведическая культура преодолевает этот барьер. Ребенка обучали делать то, что он делает не для себя, а для удовлетворения Бога. Например, дети рисуют Кришну и Радхарани, а это прославляется независимо от того, какой будет результат. Ведь Бог может быть доволен и неумелым рисованием, если процесс был искренним. Поэтому в древней ведической культуре никому из художников, изображающих игры Бога, не приходило в голову подписаться под картиной или сделать себе карьеру на этом, хотя люди знали больших мастеров и любили их. Смысл в том, что талант, который служил Богу, возвеличивал Бога, а не человека, художник же получал признание как Его слуга, от Него Самого, и поэтому не принижал способности других людей, наслаждаясь собственным превосходством. Так люди избавлялись от ложной гордости и не страдали от неравенства способностей, а развивали искреннюю любовь к Богу. Не вышел из тебя художник — значит, у тебя есть другое предназначение свыше. В сознании Кришны каждый человек может использовать то, что ему дано, и быть счастливым внутри себя. Абсолютно каждому человеку можно найти полезное применение, это означает, что абсолютно каждый может быть счастлив. Так выглядит теория, но на деле не так просто быть счастливым, видя, что кто-то лучше тебя. Этому нужно учиться у родителей и гуру, которые познали равенство всех живых существ перед Богом. Они скажут: «Бог — это отец, Он равно любит всех». Это утверждение понятно любому ребенку, если его собственный отец в семье был именно такой, любил все живое, и ко всем детям относился одинаково хорошо.
В нашей Бхагавад-гите говорится: сарва-йонишу — во всех видах жизни присутствует душа. Тело подобно костюму. Вы носите черную одежду, а я — шафрановую. Но под одеждой вы человек, и я тоже человек. Аналогично этому тела различных видов жизни — все равно что разные типы одежды. Существует 8 400 000 видов жизни, то есть разных одеяний, но под каждым — духовная душа, неотъемлемая частица Бога. Предположим, у человека есть два сына, не обладающих одинаковыми достоинствами. Один может быть судьей в Верховном Суде, а другой — простым рабочим, но отец считает своими сыновьями их обоих. Он не видит между ними разницы и не думает, что сын-судья важнее сына-рабочего. И если сын-судья скажет: «Мой дорогой отец, твой второй сын вовсе ни на что не годен, позволь мне зарезать его и съесть», — разве отец разрешит ему сделать это?
Шрила Прабхупада.
Беседа с кардиналом Даниэлю о ненасилии над животными.
Семья должна стать школой счастья и любви. Настоящий грихастха знает, как быть счастливым и духовно, и материально, иначе этот уклад жизни не имеет смысла и не может быть назван ашрамом. Создавать такие ашрамы — это важная миссия времени. Нас ждет большая и трудная работа, и поэтому нужно помогать друг другу, формируя общинное сознание — один за всех и все за одного. Шрила Прабхупада указывал на несколько важных моментов в создании общин. Во-первых, в семьях должна быть всегда первоклассная пища. Во-вторых, должны быть красивые, практичные вещи, не уступающие произведениям искусства. И, в-третьих, если в одной семье возникли трудности любого характера, то все остальные немедленно оказывают помощь. Причем в общинах преданные должны оказывать друг другу не только духовную помощь, напоминая о Боге, но и материальную, чтобы уменьшить любые страдания. Любую помощь, которая исходит от преданного Богу человека, нужно принимать с благодарностью, как если бы это делал Сам Господь. Как говорил Будда:
