неоплаченного долга. Это невозможно сделать без мук:
«Инстинкт открыл в чувстве боли самое мощное вспомогательное средство мнемоники… Чем хуже у человечества память, тем более ужасный вид принимают обычаи. В частности, строгость уголовных законов дает нам образец соответствия тех усилий, которые необходимо приложить, чтобы преодолеть забвение и сохранить в памяти рабов, пытающихся преступить закон, элементарные требования социальной жизни».
Ницше изучает гражданскую вину, а именно случай, когда дебитор не может рассчитаться со своим кредитором. По-немецки слово «вина» (Schuld) очень близко слову «долг» (Schulden). Действительно, долгое время ответственность не существовала как понятие. Считалось, что ущерб должен вызывать боль у кредитора, следовательно, он мог отомстить за себя. Именно в этой области права обязательств Ницше находит источник происхождения моральных понятий вины, сознания, долга и святого характера долга:
«Заставить страдать доставляет очень большое удовольствие, Тот, кому нанесен ущерб, получал в обмен за доставленные ему неприятности невероятно приятную компенсацию: заставить страдать — это настоящий праздник..»
Таким же образом уголовная вина, а именно случай, когда индивидуум своим действием отрицает то, что он должен сообществу, может быть осмыслена при помощи терминов долга и займа. Преступник — это тот, кто не возвращает обществу то, что оно дает всем гражданам (безопасность, защиту и т. д.).
«Чем больше растут могущество и самосознание сообщества, тем больше смягчается уголовное право. Любое ослабление и любая опасность ведут к появлению более строгих форм этого права».
Ницше также показывает, что далее можно говорить о «справедливости» и «несправедливости» только в зависимости от институтов закона, так как «говорить о справедливости и несправедливости как таковых бессмысленно […], потому что жизнь проявляется постоянно в своих элементарных выражениях, в виде взлома, нарушения, эксплуатации, разрушения, и она немыслима без этого».
Ницше далее развивает мысль о наказании, которое, по его мнению, не создает «искаженного сознания» и приходит к нравственной вине. Чтобы понять происхождение чувства вины, надо рассмотреть сначала «искаженное сознание». Оно является болезнью, которой заразился человек, когда, будучи полуживотным, приспособленным к дикой жизни, он вдруг оказывается заключенным примитивным государством в железный ошейник общества и мира: его жестокие инстинкты оборачиваются против него, и он может разорвать сам себя. Вместе с искаженным сознанием появилась самая серьезная и самая тревожащая болезнь, которую человечество еще не излечило, — «это человек, страдающий от человека, от самого себя». Ницше составляет генеалогию искаженного сознания. Вначале это был инстинкт свободы, загнанный вглубь, подавляемый в народах, порабощенных первым социальным порядком, навязанным сильными. Эти народы, будучи не в состоянии противостоять сильным, обрекли себя на страдания и нашли в этом эстетику. Каким образом понятия бескорыстия, самозабвения, самопожертвования могли заключать в себе идеал, остается загадкой. Действительно: «Удовольствие, которое испытывает бескорыстный человек, человек, который жертвует собой, — это удовольствие жестокости».
С другой стороны, необходимо рассмотреть особенную форму «долга»: долг, признававшийся примитивными сообществами за собой по отношению к предкам-богам, которые основали племя и защищали расу. Чем сильнее становилась раса, тем больше предок выдавался за всемогущего, тем больше он превращался в бога. Что стало с этим сознанием долга? «Пришествие христианского бога — самой высокой степени чуда, когда-либо ранее имевшей место, — максимально усилило чувство долга на земле», В искаженном сознании эта вера стала идеей долга перед Богом, который человек никогда не сможет вернуть. Отсюда человек стал рассматривать себя в своем бытии. Он стал «грешником». И именно в форме греха появилась моральная вина. Сегодняшняя задача молодежи могла бы, если у нее будут для этого силы, стоять так: вернуть, человеческому существу его безгрешность.
III. Третье рассуждение: что означают аскетические идеалы?
Третье рассуждение посвящено смыслу аскетического идеала. Оно начинается с анализа положения художника, а точнее говоря, Вагнера, который своей оперой Парсифаль в конце жизни, кажется, хотел самоотречься, прославляя аскетический идеал. От Вагнера Ницше переходит к Шопенгауэру, который его вдохновил. Долгий путь приводит к вопросу об эстетическом удовольствии и его связи с сексуальностью. В собеседники призваны Кант, Шопенгауэр и Стендаль для помощи в этих размышлениях. И Ницше понимает положение философа: избегать мир, чтобы иметь возможность размышлять. Бедность, унижение и нравственная чистота являются формами его жизни. Но через аскетизм или, скорее, для достижения своей наивысшей силы он должен мыслить? Как бы там ни было, но есть связь между философией и аскетическим идеалом.
Затем Ницше рассматривает священника, который является лучшим воплощением аскетического идеала. Само отрицание жизни, аскетический священник является тем не менее инструментом, благодаря которому вырождающейся жизни удается сохраниться: «Аскетический идеал имеет свой источник в защитном инстинкте и инстинкте торжества жизни, находящейся на пути вырождения». В качестве пастора болезненных людей он охраняет свое стадо от внутренней опасности, которая заключается для этой массы в брожении злобы и ненависти к жизни.
Идеалом слабых было бы достижение того, чтобы «внушить их собственную нищету и всю нищету мира в сознание счастливых так, чтобы тем однажды вдруг стало стыдно за свое счастье и они, возможно, сказали бы друг другу: как стыдно быть счастливым! Вокруг слишком много нищеты!» Ницше не предлагает сильным произносить такие слова. Сильные не могут ухаживать за больными, так как последние надеются лишь на то, чтобы их заразить.
Только больной может заботиться о больных. Это роль священника-аскета. «Превосходство тех, кто страдает, — вот его королевство». Слабые, больные, которые страдают каким-нибудь физическим недугом, ищут виновного в их состоянии. Поэтому к каждому приходит священник, чтобы сказать: «Да, виновный есть, и этот виновный — ты и твой грех». Таким образом, Ницше уточняет, что предрасположенность к греху у человека не является фактом, это «толкование» факта. «Чувствовать себя грешным отнюдь не доказывает, что ты прав, ощущая себя таковым».
Разумеется, священник-аскет не пытается бороться с причиной болезни, которая имеет физиологический характер. Для него, скорее всего, лучше и дальше капать яд на рану, чтобы та продолжала кровоточить… Но если он и побеждает страдание, то с другой целью — чтобы утвердить свою власть. И делает это различными способами: притупление чувствительности в религиях, в которых пытаются предать злобу забвению (Индия, а также Эпикур в Греции), механическая деятельность (спортивная тренировка), любовь ближнего, общинный идеал («организовываться в стадо»), пробуждение чувства силы в сообществе… Но самое серьезное для Ницше, самое наказуемое — это действие, которое формирует аскетический идеал, уводя лишь в сторону эмоционального расстройства. С помощью идеи греха священник-аскет смог создать настоящий хаос эмоций: человек должен искать причину своего страдания в себе самом, и более того, он должен жить со своим страданием как наказание за свою вину. «В какую сторону ни повернись, везде гипнотический взгляд грешника устремлен в одном направлении, в направлении вины».
Благодаря этому последнему «лекарству», найденному священником, человек чувствует себя грешником, он приговаривает себя к жизни виновного и стремится к иной жизни. Это и представляет собой триумф аскетического идеала:
«Повсюду добровольное непризнание страдания в отношении жизни, страдания, понимаемого как чувство вины, страха, наказания; повсюду дисциплина, власяница, исхудавшие тела, раскаяние; повсюду истязания, которые грешник налагает на себя сам на жестоком колесе беспокойного, похотливо болезненного сознания; повсюду немые мучения, крайний испуг, агония терзаемого сердца, спазмы непознанного счастья, крик, призывающий к спасению».
