Дао тайцзи-цюаня

направлены вверх) так, чтобы большие пальцы рук соприкасались. Соединенные таким образом ладони кладутся на ноги у живота (см. рис. 3-3g) В этой позе пять центров (у синъ), т. е. центры ладоней, подошв и кончик языка, который касается нёба, направлены вверх. Это так и называется по-китайски: «пять центров глядят в небо» (у синь чжао тянъ).

Многие сейчас знают, как нужно управлять автомобилем: трогаться с места плавно, ехать на постоянной скорости и не останавливаться резко. Этот способ вождения изнашивает машину не так быстро и не заставляет пассажиров бояться за свою жизнь. Так и в медитации. Она требует «трех устойчивостей» (сань вэнъ).

Начало и конец медитации должны быть медленными и устойчивыми. До начала медитации надо изгнать все мысли. Если это затруднительно, погуляйте немного в спокойном месте (в парке, на берегу моря, на заднем дворе), пока не почувствуете пустоту в своем сознании и не достигнете состояния Уцзи. Тогда входите в комнату и медитируйте. Выдохните пару раз через рот плавно и непрерывно для разминки. Ближе к концу выдоха наклоняйте корпус слегка вперед, чтобы как бы «выдавить» из себя весь воздух. Разминочные выдохи можно выполнять сидя со скрещенными ногами и сжимая низ живота руками либо стоя со свободно опущенными руками. В последнем случае надо встряхнуть руки, очень быстро, затем расслабить плечи и с мысленной концентрацией как можно прочнее встать на ногах. Нужно представить себе, что центр тяжести тела опускается в ступни.

Затем садитесь в санъпанъ, данъпанъ или шуанпанъ, как вам удобнее. Если вы садитесь на открытом воздухе, то укройте плечи и колени полотенцем, так как эти места наиболее чувствительны к холоду.

Если у вас нет специального сиденья для медитации, чтобы ваши ягодицы на три дюйма возвышались над полом, в то время как икры ног касаются пола, можно использовать тонкую диванную подушку. Спину держите прямо. Кончик носа и пупок должны находиться на строго вертикальной линии. Это предохраняет нервную систему от излишнего давления и напряжения. Рот должен быть закрыт, язык – слегка касаться нёба. Дышать через нос. Дыхание постепенно будет становиться медленнее, глубже и легче.

В медитации не имеет значения, открыты глаза или закрыты. Полезно иметь перед глазами на стене Диаграмму Тайцзи. С открытыми глазами можно смотреть на нее и уяснять, как гармонично смешиваются Инь и Ян. С закрытыми глазами можно концентрироваться на образе Диаграммы Тайцзи в Даньтяне. (Женщины в период менструации должны вместо Даньтяня концентрироваться на точке между грудей.) Воскурение благовоний во время медитации может способствовать очищению ума.

Не советую заниматься медитацией, когда вы устали. Лучшее время -раннее утро, когда вы хорошо выспались, или вечер, перед сном. Но если это вам не подходит, то можно и днем. Как долго вы медитируете -15 минут, полчаса или больше часа -не имеет значения.

Чудесное, хотя и трудноописуемое, переживание – достижение состояния сознания, известного как жудин. В голове ощущается пустота, все тело как бы погружено в вакуум, дыхание почти прекращается. Телу очень удобно и снаружи, и внутри. В этом состоянии немного Ян находится внутри Инь. Человек не спит, но почти не осознает себя. Что-то похожее бывает, когда вы «погружаетесь с головой» в чтение увлекательной книги и забываете обо всем внешнем мире.

Еще до жудин во рту начинает выделяться слюна в большем, чем обычно, количестве и более сладкая. Даосы чувствуют появление этой слюны, называемой «сладкая роса», и объясняют ее сочетанием воды, или энергии, и огня, или знания. Это явление, которое называется Цзи-цзи («вода и огонь уже присутствуют»), символизируется в И- Цзине одноименной гексаграммой. Гексаграмма Цзи-цзи состоит из триграмм воды (вверху) и огня (внизу) (см. рис.З-Зh).

И-Цзин дает следующее пояснение: «Цзи-цзи указывает на прогресс и успех в мелочах. Лучше быть прочным и точным. В начале хорошая судьба, но в конце может быть непорядок».

Цзи-цзи подразумевает следующее: достигнув определенного уровня, невозможно оставаться на нем всегда. Огонь превращает воду в пар. Так и медитирующий переходит в новое состояние -жудин. Переходит постепенно, хотя сам он субъективно воспринимает приход жудин как внезапное осознание чего-то. Этот опыт – большой шаг к вратам медитации, сохраняющий пренатальную ци в Даньтяне и дающий новую внутреннюю энергию. Все это крайне важно для тайцзи-цюаня. Но если ограничить себя этим состоянием, то в конце концов случится непорядок, как это предсказывается в И-Цзине, поскольку вода (энергия) испарится полностью.

Следующий шаг – научиться направлять, или канализировать, пренатальную ци и сохранять ее в Даньтяне. В энергетическом пути, который называется «Малый Небесный Круг» (сяо чжоу тянь), выделяются десять точек. Поскольку эти точки имеют труднопередаваемые китайские названия, мы заменим последние номерами (см. рис.3-31).

Советую при изучении этого шага обратиться к опытному учителю, так как управление ци - слишком сложное дело, чтобы объяснить его на словах. Кроме того, возможны различные неблагоприятные побочные реакции.

Вообще говоря, каждый может достичь определенного уровня совершенства при помощи базовой формы тайцзи-цюаня, но чтобы осуществлять Сюй-Цзин (см. Рис. 3-31.главу 5)- необходима медитация. Выработав чистое знание, т. е. знание без мысли, в состоянии Сюй- Цзин, можно в итоге прийти к пониманию четырехмерного мира.

Важно также соблюдать определенные правила после завершения медитации:

1. Медленно встаньте, избегая любых резких проявлений физической или ментальной жизнедеятельности сразу после медитации.

2. Разотрите руки до ощущения жара, прикройте ими глаза и осторожно откройте глаза.

3. Встряхнитесь всем телом, постучите зубами и разотрите и помассируйте затекшие или дергающиеся части тела, такие, как ступни.

4. Поскольку медитация улучшает циркуляцию крови и ци, температура тела может повыситься, возможно выделение пота. В этих случаях расслабьтесь и подождите, пока не придете в нормальное состояние.

5. После медитации, в качестве ее продолжения, рекомендуем делать тайцзи-цюань.

Если этими правилами пренебречь, могут возникнуть обратные реакции, которые затруднят вам следующие медитации.

У начинающих обычно во время медитации легко немеют ноги и появляются блуждающие мысли. Это неизбежно. Только практика делает человека совершенным. У даосов есть много методов медитации и сопутствующих техник, но они уже выходят за рамки настоящей книги. Я описал их в отдельной работе, целиком посвященной медитации и называющейся «Дао медитации: путь к просветлению».

3-4. ЧАНЬСЫ-ЦЗИНЬ

Из всех трех школ тайцзи-цюаня только школа Чэнь занимается вопросами применения чанъсы-цзинъ, или цзинь шелкового кокона. Чэнь Син (1849-1929 гг.) описал базовые принципы чанъсы-цзинъ в своей великолепной книге «Теория и рисунки тайцзи-цюаня стиля Чэнъ». К этой книге мы будем далее