Дао тайцзи-цюаня

рекомендует избегать крайностей.

Пример равновесия между отступлением и атакой дает история с Ян Цзя-нем. Однажды ученик обратился к Яну, который сидел под деревом и курил трубку, с вопросом, как высвободить цзинь. Мастер Ян велел ученику ударить его кулаком в живот. В момент удара Ян улыбнулся и сказал Хаах, отбросив ученика далеко прочь силой своей энергии. После чего продолжал лениво покуривать трубку.

Двигаясь вперед и назад, следует складываться (изгибаться). Наступая или отступая, следует поворачивать тело и варьировать свои шаги.

Комментарий:

Чтобы съехать с автострады, надо совершить плавный поворот по длинной кривой, так как при резком повороте на 90 градусов можно погубить и пассажиров, и машину. Если между шоссе и боковой дорогой достаточно места, водитель описывает плавную кривую. Если же места мало, он совершает несколько коротких S-образных поворотов.

Подобно шоссе и боковой дороге, любые два движения в тайцзи-цюане должны быть связаны переходом. Китайцы называют связку двух движений через одну плавную кривую или несколько маленьких крутых S-образных кривых «складыванием» или «изгибанием», или техникой «заплетания косы». Например, для перехода из отражения в откатывание надо сложиться вправо, затем влево и плавно и непрерывно перейти в последующее движение вниз и назад. Другими словами, применяйте складывание тела между движениями вперед и назад. Следует прибавить, что даже между двумя шагами предпочтительнее изогнутая связка, чем прямая.

Крайняя мягкость ведет к крайней жесткости.

Комментарий:

Западные люди часто удивляются, как это жесткость может произойти из мягкости. Но, изучая Диаграмму Тайцзи, можно увидеть, что в точке максимального Инь, или мягкости, рождается Ян (жесткость). Для применения этого принципа в практике тайцзи-цюаня следует сначала избегать любых жестких и судорожных движений. Это особенно трудно для тех, кто до того практиковался в таких жестких боевых искусствах, как шаолинь-цюань, каратэ или западная борьба. Им приходится долго освобождаться от своих «жестких» навыков.

Итак, сначала, обычно в течение 1-2 лет, ученик выполняет движения и позиции без напряжения и должен выглядеть полностью расслабленным. При этом особенно хорошо выявляются дефекты в исполнении упражнений. С мягкостью приходит и медленность. Когда ученик не применяет более грубую силу и выполняет упражнения медленно и непрерывно, он неизбежно достигает спокойствия и легкости в движениях.

Когда вы научились выполнять движения без усилия, пора переходить к следующей стадии, в которой мягкость является основой. В этой точке вы начинаете мобилизовывать свое внутреннее движение на как бы расширение и продолжение поз. Для этого надо иметь намерение вытянуть и расширить все части тела – руки, ноги, туловище и т. д. Например, опускание ци в Даньтянь при голове, «подвешенной сверху», предполагает, что спина должна быть натянутой. Этот пример касается внутреннего движения, но вы можете наблюдать применение расширения в позе «Отделить правую стопу». В ней руки и правая нога вытягиваются так, что образуют подобие лука. Конечно, принцип «расширения» поз должен применяться к каждому движению. Расширение тела дает в итоге «эластичную жесткость», природную упругость, о которой трудно рассказывать – ее можно только почувствовать самому.

Уместной будет аналогия с кончиком кнута. Он мягкий, в момент удара – твердый, и затем опять мягкий. Таким же образом надо выполнять движения тайцзи-цюаня, держа Инь и Ян в уме. Подтягивая конечности к телу, надо быть мягким. Толкая – быть как кнут, т. е. мягким до последнего момента движения, и тут уже становиться совершенно твердым (Ян). Затем немедленный переход к Инь, мягкости, снова. Следовательно, быть совершенным Инь все время – это только начальная стадия. Когда вы научитесь быть совершенно мягким, пора начинать создавать структуру жесткости. И все-таки не забывайте, что движение требует жесткости только в один короткий момент. Применяя этот принцип, вы разовьете в себе внутреннюю эластичную энергию. Но ничего не получится, если вы будете практиковать только мягкие движения. Мягкая часть движений – это как бы круг, а момент жесткости – квадрат. По этому поводу говорят, что «круг порождает квадрат, а квадрат – круг». Такое взаимодействие жесткости-квадрата и мягкости-круг а иллюстрируется рис. 4-За.

В заключение отметим, что тайцзи-цюань – это искусство развивать жесткость из мягкости. Тайцзи – как дом: чем лучше фундамент вы заложили, тем большую постройку можно возвести над ним. Чем мягче вы можете быть, тем большую энергию сможете развить. В этом секрет Ян Лучаня и других великих мастеров. Эта жесткость, эта энергия, подчеркиваем, демонстрируется только лишь в последний момент, иначе разрушится баланс Инь-Ян.

Быстрота возможна при правильном дыхании.

Комментарий:

Практикуйте тайцзи-цигун и медитацию. Пренатальная ци станет неощутимой и гармоничной с действием. Все ваши, даже активные, движения будут невычисляемы для противника.

Если ци культивируется естественным образом, никакого вреда не будет.

Комментарий:

Опускание ци в Даньтянь направляется сознанием. Если ци не опускается медленно, культивировать ее будет очень трудно. Надо позволить дыханию быть «тонким», «долгим», спокойным и медленным, постоянно связывающим ваше сознание и ци с Даньтянем.

Цзинь всегда содержится в движениях по кривой.

Комментарий:

Движения в тайцзи-цюане не должны быть ни слишком прямыми, ни слишком крутыми. В первом случае цзинъ ломается, во втором – позы становятся безопорными. Естественная кривая (дуга) может запасать цзинъ в суставах для последующего использования.

Сознание -командир, ци – флаг, поясница – флагшток.

Комментарий:

Поясница, важный шарнир тела, должна быть свободно-расслабленной, тогда она поворачивается свободно. Когда поясница поворачивается легко, позвоночник гибок и ци может циркулировать по всему телу. Однако ответственным за весь процесс является сознание.

Движения должны сначала «растягиваться», потом «сжиматься». Тогда движения станут совершенными.

Комментарий:

Тренируясь, расслабляйте все тело. Сначала делайте большие растянутые движения, затем мелкие, компактные, как бы сужая круги. Добивайтесь, чтобы внутреннее сознание пришло в соответствие с внешним движением, и постепенно сводите движение на нет, как бы сужая круг в точку.

Сказано также: «Концентрируй сознание, затем тело. Живот полностью расслабляй; давай ци прилипать к костям. Всегда держи это в уме».

Комментарий:

Повторяем еще раз: сначала идет сознание, затем тело и лишь потом – положения рук и ног. Ваше сознание и ваша ци должны вращаться вокруг Дань-тяня.

Помни, что, когда одна из частей тела-в движении, все остальные части тела должны быть в движении. Когда одна часть тела не движется, все тело не должно двигаться.

Комментарий:

Движения в тайцзи-цюане подобны шестерням в машине. Неподвижное движение существует, но оно не может быть замечено и осознано.