Наверно, невозможно ответить на мой вопрос, очень уж он эгоистический, а Творец может ощутиться только альтруистически, я понимаю… Не обижусь, если не ответите.
Ответ: Ощутить Творца означает ощутить себя, свои свойства, и свой Источник, Его свойства. Это возможно только в мере подобия себя Творцу. В таком случае получается, что человек ощущает не Творца, а свои исправленные свойства. Т.е. по своим исправленным свойствам я знакомлюсь с Творцом. Но откуда я знаю, какие свойства во мне совпадают с Ним, а какие – нет? Вот это знание Он дает мне тем, что в этих исправленных своих свойствах я понимаю, что ощущаю Его, что в этом мы с Ним вместе, слиты как одно целое. Все остальное, как-то: ощущение совершенства, вечности, абсолютного знания и пр. – следствия подобия Творцу, следствия исправленных свойств.
Жертвоприношение – суть исправления
Вопрос: В Торе очень много говорится о жертвоприношении. Что представляет собой «жертвоприношение» в каббалистическом смысле?
Ответ: Жертвоприношение на иврите КУРБАН, от слова «каров» – близкий, потому что все в духовном действует и управляется по закону подобия творений Творцу. О том, кто приближается к Творцу, говорится, что приносит курбан. Почему? Да потому, что приближение возможно только исправлением намерения с «себе» на намерение «Творцу». Этим человек становится подобным Творцу, потому что у Творца есть только одно действие – отдавать, а у человека есть только одно действие – получать. Но намерением получать ради Творца человек меняет смысл действия с получения на отдачу. А став подобным Творцу, получает все, что есть у Творца: вечность, совершенство, покой, блаженство, бесконечное движение самопостижения.
В поиске найдете истину
Вопрос: Вы как-то говорили, есть такие понятия, как схватить змея за голову и схватить змея за хвост. Не могли бы Вы пояснить, что значит духовный эгоизм.
Ответ: Скажу только, что духовно верно хватать змея с хвоста, а не с головы, как принято у ловцов змей. А остальное – в статьях Раба'ш. Поищите сами. Вам не хватает количества усилий для получения свыше следующего состояния.
Цель – подъем, и таким образом все поднимаются
Вопрос: Вы много раз говорили, что никакими «плохими» физическими действиями на духовные миры повлиять нельзя. Духовные миры являются не какими-то «пространствами», которые находятся «где-то там», а представляют собой меры исправления человека (души), приближения её по свойствам к Творцу и вследствие этого – ощущения мироздания. Если человек совершает запрещенное Торой физическое действие, ощущает себя после этого плохо, потому что видит, что не может противостоять себе, своему эгоизму, является ли нарушение уже следствием изменения души человека, его падения? Если бы я был в духовном, могу ли я нарушением Торы (физическим) убить себя или навредить себе духовно?
Ответ: Находиться в духовном означает в этой мере освоить, принять в себя как свою природу духовные законы той ступени, на которой Вы находитесь. Вы просто напросто оказываетесь в природе той ступени, становитесь ею. Поэтому как не можете Вы выйти из своей природы, так не можете выйти из природы иного уровня, на который взошли. И так каждый раз.
И каждый раз подняться на следующую ступень и сменить свою природу – это чудо, которое возможно только с помощью свыше, с более высшей ступени. И если не ахораим высшей ступени, никогда бы не пожелали измениться и достичь более высшего и не знали бы, что есть более высшее. Человек устремляется вперед под воздействием на него высшего света и ахораим высшего.
Потому что цель творения – поднять человека до уровня Творца, чтобы стал равным Богу. Все воздействия на нас есть следствие этой одной и единственной программы мироздания. Поэтому человек всегда только оказывается ближе к Творцу, и никогда не дальше. Хотя, судя по-своим ощущениям, ему может казаться, что он падает до самых низин.
Поскольку человек всегда исходит из своего уровня и свечения на него света и ощущения ахораим высшего, то все его действия вынужденно направлены только на освоение более высшего уровня, и поэтому в духовном мире нет такого понятия, как «грех», «падение» и пр. в нашем понимании. А так называются частные состояния, которые необходимы, например временное нахождение в левой линии, под властью нечистых сил, чтобы набраться их желаний, а затем переделать намерение на них и таким образом подняться и пр.
Если бы старость знала – молодость смогла
Ответьте, пожалуйста, что означает выражение в предисловии к Талмуду Эсер аСфирот, что «Нет более мудрого, чем опытный»?
Это выражение «Нет более мудрого, чем опытный» и «Глупцу полработы не показывают» Бааль Сулам приводит в «Предисловии к книге Зоар», в начале. Есть еще много подобных выражений типа: «Если бы молодость знала, если бы старость могла» – все они говорят о том, что человек набирается опыта и только после того, как стал опытный, т.е. научился на методе проб и ошибок, приходит к выводам и далее может поступать правильно. Но зачастую уже поздно, возможностей повторить – нет!
Причина этого в том, что наш мир, мы, изначально неисправны и должны себя исправлять, а затем, когда исправлены, то уже нечего исправлять, не к чему себя правильно приложить. Что же делать? Так ли должно быть из поколения в поколение: мы смотрим на наших детей – и они делают те же ошибки, и мы не в состоянии передать им свой опыт, они не желают его от нас принять. Наша мудрость – для них пустые слова и станет их мудростью только после их же личного горького опыта.
Все ли поколения должны идти одним и тем же путем?
Ответ: Конечно же нет: если Вы объясните ребенку цель творения и смысл его исправления, он осознает причину своего неисправленного состояния, осознает свое состояние, мысли, методы решения как неисправленные и будет по-другому, не непогрешимо судить о своих поступках. Это приведет его к правильным решениям изначально, а не после горького опыта.
Так Каббала призывает поступать и глобально во всех случаях нашей жизни, а не только в мелких бытовых непослушаниях вашему опыту типа, как сокрушаются старики: «Ах, если бы молодые знали…»
Проблема, что и старики не знают, как и что дать молодым, начинать-то надо с их воспитания в знании цели творения и управления свыше с замыслом достижения этой цели.
