снова себя потерял…
Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа.
Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья». (К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., I, 1955, стр. 414, 415.)
В. И. Ленин в своей статье «Социализм и религия» также подчеркивает эту социальную сущность и роль религии: «Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду… Религия есть опиум народа. Религия — род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь». (Ленин, Соч., т. 10, стр. 65, 66.)
Вольтер (1694–1778) — виднейший французский просветитель, писатель и философ. Считая все современные ему религии нелепыми и смешными, он тем не менее предлагал буржуазии сохранить религию для сельской и городской бедноты в качестве средства держать ее в узде. В связи с этим он в одном из своих стихотворений по поводу антирелигиозной книги неизвестного автора «О трех обманщиках» писал:
Если бы небеса лишились его августейшего отпечатка И могли перестать свидетельствовать о нем, — Если бы бога не было, — его надо было бы выдумать. В другом месте, говоря о более раннем французском писателе П. Бейле (1647–1706), Вольтер также писал: «Мне кажется, что необходимо различать между народом в собственном смысле слова и обществом философов, стоящих над народом. Весьма правильно, что во всех странах народ нуждается в самой крепкой узде и что, если бы Бейлю пришлось управлять пятью или шестьюстами крестьян, он не преминул бы им возвестить бога карающего и вознаграждающего».
У евреев счет годам первоначально велся по годам правления царей, по различным крупным политическим и другим событиям и по местным греко-римским летосчислениям. Позже жрецы и раввины ввели в качестве «священного» и обязательного летосчисление «от сотворения мира», каковое сказочное событие якобы произошло, если считать по современному христианскому календарю, за 3761 год до н. э. Годовой счет месяца и дней был двоякий: началом «священного» года считался весенний месяц Нисан (март — апрель), началом гражданского года — осенний месяц Тишри (сентябрь — октябрь).
Ранние христиане первоначально тоже пользовались различными местными «языческими» эрами: считали года по римским консулам и императорам, по году сказочного основания города Рима и т. п. Одновременно с этим церковники ввели также еврейскую систему счета «от сотворения мира», причем «высчитали», будто это «событие» произошло не за 3761, а за 5508 лет до «рождества христова». Таким образом, между христианами и иудеями по вопросу о времени сотворения мира получилось расхождение. Разнобой в системе счета годов продолжался долго, вплоть до VI в., когда римский монах Дионисий Малый в 525 г. предложил церкви ввести чисто христианское летосчисление и вести счет годам от «рождества христова». Дионисий «высчитал», будто это «рождество» произошло в 754 г. от основания г. Рима в правление римского императора Августа. Все эти расчеты основаны на песке подобно тому, как и еврейское летосчисление «от сотворения мира» зиждется на невежественном представлении об истории земли.
Предложенное Дионисием летосчисление прививалось медленно: впервые римские папы стали применять его в своих циркулярах в середине VIII в., а сделали обязательным для всех католиков только в XV в. В связи с этим в XVI в. оно было официально введено в Германии и Франции, в 1700 г. царь Петр I установил его в России, в 1752 г. оно было принято также в Англии. Однако прежний счет годам «от сотворения мира» еще не исчез окончательно: кроме верующих евреев, его до настоящего времени еще держатся как многие церковники, так и сектанты, особенно старообрядцы.
Про всех этих героев «священной истории» попы и жрецы рассказывают, будто они живыми или после смерти в своем телесном виде были взяты на небо. Енох — один из сказочных потомков сказочного первочеловека Адама, будто бы проживший на земле 365 лет и взятый живым на небо (Бытие, V, 18–24). Таким же сказочным героем является и библейский Моисей, будто бы выведший евреев из египетского рабства, даровавший им религиозный «закон» от лица бога на горе Синае и тоже взятый живым на небо.
Сказочный пророк Илия, якобы вознесшийся на небо на огненной колеснице (III книга Царств, XVII; IV книга Царств, II), является в действительности старинным ханаанским божеством дождя, грозы, урожая и земледелия. С такими же чертами земледельческого бога-грозовика представляют себе этого Илию верующие, у которых он слился с былым древнерусским божеством Перуном и которые справляют его летний праздник перед жатвой хлебов — «ильин день», 20 июля.
Иисус Христос, — чье посмертное вознесение на небо христиане празднуют ежегодно на сороковой день после пасхи, — личность тоже сказочная, вымышленная, никогда не существовавшая. Образ Христа списан с образов ряда восточных и греко-римских божеств, о которых ходили многочисленные сказания, будто они некогда чудесно родились на земле, творили чудеса, проповедовали людям новое религиозное учение, умерли мученической смертью, воскресли и вознеслись на небо. Иисус Христос, т. е. «помазанник», — не историческая личность, не основатель христианства и церкви, а сказочный божественный «спаситель».
Гомер — легендарный древнегреческий поэт и бродячий певец. Ему приписывают авторство двух крупнейших поэм древности — «Илиады», где воспеваются подвиги различных греческих героев под стенами осажденного ими города Трои, и «Одиссеи», рассказывающей приключения сказочного героя Одиссея. Поэмы эти составились из ряда древнегреческих былин, распевавшихся различными бродячими певцами. Описание горы Олимпа в качестве небесного жилища богов встречается во многих местах обеих этих поэм.
