Мы напоминаем этот пример потому, что он отчетливо показывает, что даже если мы остаемся в рамках обычных кибернетических трактовок, мы отнюдь не обязаны неукоснительно следовать за
Shannon,
Uttley,
George,
Rosenblatt и др. в их скептической оценке роли сознания. Эта оценка вытекает в гораздо большей степени из особого смысла, который вкладывается этими авторами в представление о сознании, чем из подлинной логики нейроки- бернетического подхода.
Принимая, как это справедливо подчеркивает А. Н. Леонтьев, что факт осознания сводится в основном к «презентированности» субъекту объективной действительности, в ее «отделенности, в ее независимости от субъективного к ней отношения» [52] и что эта отделенно «презентированная» данность может быть использована как модель при отработке процессов регулирования, мы получаем возможность понять не только функцию сознания как фактора регуляции поведения, но и активное отношение сознания к другим формам психики. В работе мозга, как и в работе логической конструкции
Minsky, использование информации, идущей от подобных «презен- тированных» «аутомоделей», резко расширяет операци- альные и адаптивные возможности, хотя физиологические механизмы, на основе которых происходит это расширение, остаются далеко не ясными. В связи с этим становится очевидной органическая включенность этих «аутомоделей» в работу саморегулирующихся систем, внутренними элементами которых они являются, следовательно, подлинно активный характер их роли.
Можно, таким образом, сказать, что функции сознания раскрываются в какой-то степени, если учитывается участие сознания в процессах психологического моделирования действительности и тем самым регулирования предстоящей деятельности. Эволюционный процесс разрешил задачу подобного моделирования, обеспечив способность человеческого мозга создавать «презентированное» отражение окружающего мира. Можно, конечно, по этому поводу задавать много на первый взгляд странных вопросов: является ли, например, этот избранный филогенезом вариант решения задачи моделирования единственным, который вообще возможен? А если моделирование, необходимое для продуктивной деятельности саморегулирующихся систем, осуществимо на разных путях, в том числе на путях, не обязательно связанных с осознанием, то почему биологическая эволюция избрала в данном случае именно путь развития сознания, а не какой-либо другой и т.д.
Вряд ли, стоит сейчас задерживаться на вопросах подобного рода. Не исключено, конечно, — позволим себе эту улыбку, — что в процессе освоения Галактики человечеству придется когда-нибудь столкнуться с саморегулирующимися системами, у которых задача внутреннего моделирования решается на основе качественно иных принципов, чем те, которые используются с этой целью в мозгу человека. Для нас важны сейчас не более или менее фантастические предположения о подобных принципах, а понимание осознания, как одного из элементов класса потенциально возможных способов решения задачи
мым как активности, которая последовательно и в весьма специфической роли (вопреки тому, что думают многие из ведущих теоретиков нейрокибернетики) вписывается в круг общих представлений современной теории биологического регулирования.
Для нас важно также понимание сознания как особенности мозговой деятельности, которая полностью подчинена общим закономерностям биологической и социальной адаптации. С точки зрения
Uttley и других «эпифеноменалистов», развитие сознания на высших уровнях фило- и онтогенеза выступает как трудно объяснимый парадокс (все функционально бесполезное должно, как известно, эволюционным процессом не стимулироваться, а устраняться). Представление же о сознании как о факторе, приспособительно влияющем на развертывание поведения, избавляет нас от довольно неприятного конфликта с теорией эволюции. Это тоже, конечно, является немаловажным аргументом в дискуссии.
Всего сказанного выше, по-видимому, достаточно, чтобы показать не только философскую, но и логическую несостоятельность мнения о том, что категорию сознания так уж легко сбросить со счетов. В действительности дело оказывается гораздо более сложным. Но в таком случае перед нами возникает задача, от которой те, кто стоит на позиции
Uttley и его единомышленников, себя освободили: показав реальность сознания как фактора регуляции, охарактеризовать особенности отношения этого фактора к не менее реальному «бессознательному».
§
91
Физиологическое, структурное и динамическое «бессознательное»
(по
Beliak
)
Существование осознаваемых и неосознаваемых форм психики ставит, естественно, вопрос о характере отношений, существующих между обоими этими видами мозговой активности. Вопрос этот столь же важен, сколь мало разработан. Единственная попытка дать детализированный на него ответ принадлежит фрейдизму. Однако именно в этом ответе с особой отчетливостью прозвучали слабые стороны психоаналитического подхода: его односторонность и неизбежно связанная с последней тенденция к обеднению и упрощению описываемых зависимостей.
Можно с уверенностью сказать (хотя в литературе этот момент редко подчеркивается и, вероятно, прозвучит несколько неожиданно для адептов психоанализа), что одной из самых больших ошибок фрейдизма явилось то, что эта концепция резко сузила диапазон разнотипных и изменчивых отношений, существующих в действительности между неосознаваемыми формами высшей нервной деятельности и деятельностью сознания. Вся трудно вообразимая и внутренне противоречивая сложность этих отношений была
Freud сведена к единственной динамической тенденции — к функциональному антагонизму сознания и «бессознательного», отразившемуся в учении о «вытеснении», в этом краеугольном камне психоаналитической теории на всех этапах ее развития, и в учении о символике, как средстве преодоления этого антагонизма. Мы предприняли бы совершенно бесплодную попытку, если бы стали искать в детально разработанной психоаналитической теории хотя бы намек на представление о функциональном синергизме «бессознательного» и деятельности сознания («сублимация», как и символизация, является, по
Freud только средством спасения от разрушительных последствий извечного антагонизма сознания и «бессознательного», но отнюдь не выражением замещения этого антагонизма отношениями подлинного содружества). А в ре зультате такого упрощения вся картина действительных функциональных отношений между осознаваемыми и неосознаваемыми формами высшей нервной деятельности и психики оказалась трансформированной фрейдизмом до неузнаваемости.
Каким же образом и почему произошло такое упрощение? Ответ на этот вопрос вряд ли будет приемлем для тех, кто рассматривает фрейдизм как подлинную основу общей теории «бессознательного», как это делает, например,
Bernhard [113]. Однако к этому ответу неизбежно приводит вдумчивый анализ психоаналитической концепции хотя бы того типа, который был предприят
Wells. Указывая на специфические особенности психоаналити ческой доктрины,
Wells отмечает: «
Freud не дал детальной разработки применения своей 'науки о бессознательных психических процессах' к области психологии» [261, стр. 473]. Не подлежит сомнению, что, подчеркивая это в высшей степени характерное обстоятельство,
Wells абсолютно прав.
Freud на основе своей концепции «бессознательного» пытался разрешить лишь одну (казавшуюся ему, как клиницисту, центральной) сторону психической жизни — судьбу неудовлетворенного стремления, неотреагированного аффекта. Проблема же «бессознательного» в ее более общем виде — как проблема большой психологической теории приспособительного поведения —
Freud ни когда по существу даже не ставилась. Именно потому и ускользнула от фрейдизма вся внутренняя сложность и противоречивость этой проблемы, а идея «вытеснения» показалась автору и сторонникам этого учения вполне достаточной, чтобы отразить характер отношений между «сознанием» и «бессознательным» в том специфическом плане, который их единственно интересовал.
Представление о том, что психоаналитическая концепция — это отнюдь не общая
Вы читаете Проблема «бессознательного»