ошибочных идей и ложных взглядов по отношению к миру. Эти ложные взгляды заставляют человека цепляться и удерживать то, что приносит беспокойство и умственные нарушения, а в конечном итоге и нарушения психики. Как только состояние ума ослаблено, уменьшается и сопротивляемость тела к инфекциям, а потому даже лёгкая зараза может привести к тяжелой болезни. Если мы полностью свободны от умственных расстройств, если у нас здоровый сильный ум, какой имеют лесные йогины и мунисы (тихие мудрецы), тогда даже серьёзное инфекционное воздействие не принесёт никаких последствий. Сопротивление инфекции происходит адекватно, а потому болезнь не развивается, и нет нужды в медикаментах. Таким образом, благополучие и сила ума являются основой для сопротивляемости физическим недугам. Нам следует более внимательно смотреть на эту связь между физическими и умственными нарушениями, потому что единственная вещь, которая нужна для полного контроля умственных нарушений — это Дхамма. С Дхаммой может быть уничтожено девяносто девять процентов физических заболеваний. Мы видим, что люди, живущие в согласии с Дхаммой, такие как риши (аскеты) и мунисы достаточно сильны, здоровы и никогда не знают болезней. Если мы хотим долго жить, то именно так мы и должны жить.
Если мы затронем тему о счастье, то найдём ещё одно полезное сравнение. В текстах упоминается два вида счастья. Одно из них — это счастье домашней жизни, называемое «деханиссита сукха», тот вид счастья, который происходит из семейной и домашней жизни. Это внешнее счастье, с которым мы достаточно хорошо знакомы. Этому счастью противопоставляется другой вид счастья, называемый «неккхамма ниситта сукха», дословно «счастье, которое происходит от оставления домашней жизни». Это означает умственное оставление, то есть оставление идеи и «моём доме». Вот и всё что нам нужно для того, чтобы достичь счастья оставления домашней жизни.
Даже старик, который едва ходит и сидит всё время дома может переживать этот вид счастья, если знает Дхамму на этом уровне. Это потому, что понятие «оставление домашней жизни» относится к состоянию ума, когда ум переступает черту мирской жизни и идёт дальше. Человек, живущий дома, может испытывать счастье домашней жизни. Или же он может испытывать счастье оставления домашней жизни, в том случае, если способен смотреть внутрь себя, используя техники и методы Дхаммы.
Счастье домашней жизни называется «локийя сукха», мирское счастье. Счастье, выходящее за пределы мирской жизни, называется «локуттара сукха», трансцендентное счастье. Всё зависит от состояния ума. Если состояние ума мирское, то человек может пребывать в монастыре или в лесу и достичь не больше, чем мирского счастья, поскольку он всё ещё тоскует и борется, как если бы его ум пытался вырваться из клетки и вернуться домой. Одиночество в монастыре или в любом другом месте не сможет помочь ему. Единственное, что может помочь — это ум, способный быть направленным внутрь.
Не важно где мы находимся, у нас всегда есть потенциал пребывать за пределами мира, за пределами нашего дома, нужно лишь просто посмотреть внутрь себя. Вот и всё! Если вы подумаете над этим, то вы увидите, что в этом может быть большая выгода. Без вложения капитала мы можем получить этот особый вид счастья. Как говорил Будда, «Ладдха мудха ниббитум бхунджамана». Это означает, что ниббана ничего не стоит; она свободна, и нам не нужно за неё платить. Единственное, что нужно сделать — так это «отбросить». Всё верно, именно «отбросить». Когда мы всё отбросим, то наступит ниббана. Это просто означает иметь достаточно развитый ум для того, чтобы не оставаться увязшим в мире. Вот и всё. Отбросьте весь мир целиком и вот она, ниббана. Нам не нужно ничего делать и не нужно ничего инвестировать. Нам нужно лишь быть не вовлечёнными и пустыми. Живите правильно, и ниббана придёт сама.
Опасность всегда смотреть вовне в том, что мы получаем искажённое видение вещей: мы видим змею, а думаем, что это всего лишь рыба. Любой, кто смотрит вовнутрь, видит вещи правильно, в соответствии с их истинной природой; он видит все вещи такими, какие они есть на самом деле. Он видит змею как змею, а рыбу как рыбу. Человек, который видит змею как рыбу, скорее всего, захочет её схватить, а мы знаем, насколько опасным это может быть. Есть ещё одно выражение, отражающее это: «видеть в зубчатом колесе цветок лотоса» (имеется в виду опасное колесо с острыми зубцами, подобное лезвию циркулярной пилы). Значение такое же, но опасность больше. Есть история о человеке, который увидел демона с зубчатым колесом на голове, забрызганным кровью. Он подумал, что это цветок лотоса и умолял о том, чтобы поместить такое колесо на его собственную голову. Когда мы говорим о том, что некоторые люди ошибочно принимают змею за рыбу, или зубчатое колесо за цветок лотоса, мы подразумеваем, что они неправильно воспринимают все предметы, становятся рабами этих объектов, и хуже всего, что они попадают в тюрьму или испытывают муки ада.
Эти два примера, что я привёл, должны прояснить этот момент. Если бы я начал сейчас приводить только одни примеры, то на это ушёл бы весь день. Главное, что нужно увидеть — это, во-первых, разницу между взглядом вовне и взглядом вовнутрь, а во-вторых, важность взгляда вовнутрь, что позволяет уму освободить себя от всех вещей.
Теперь рассмотрим то, как мы неправильно смотрим на вещи в соответствии с данной темой. Посмотрим на Будду, Дхамму, Сангху; на ад и рай; на ниббану; на религию; на красоту, благополучие, истину, справедливость и так далее; на все вещи, которыми мы увлекаемся и восхищаемся. Посмотрим на наше к ним отношение и постараемся понять — правильна ли наша позиция или же нет.
Сначала мы рассмотрим предмет Будды, Дхаммы, Сангхи. Глупый человек думает, что всё это очень просто. Также просто, как очистить банан и съесть его. Он просто повторяет:
Buddham saranam gacchami
Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami
И вот он и заполучил их всех: Будду, Дхамму, Сангху. Поэтому он думает, что всё очень просто; но, конечно же, эти слова — совсем не Будда, Дхамма и Сангха. То, что у него в уме — это лишь внешняя оболочка или даже нечто ещё более поверхностное, чем оболочка.
Предположим, мы хотим увидеть и достать «Будду». Если человек смотрит вовне, он идентифицирует Будду с его изображением, и это ошибка; или же он может думать, что сострадательный человек, живший в Индии более двух тысяч лет назад и был Буддой, и это всё ещё будет ошибкой. Будда категорически осуждал такое невежество. Он говорил: «Видеть Дхамму, значит видеть Будду; видеть Будду, значит видеть Дхамму». Чтобы увидеть Будду недостаточно лишь посмотреть на его физическое тело. Даже среди современников Будды, среди людей, рождённых в том же городе, Капилавасту, многие так и никогда и не увидели настоящего Будду. Они видели только лишь внешнюю оболочку Будды и не могли распознать настоящего Будду. Вот почему многие люди становились врагами Будды и искали возможность навредить ему.
Причиной вражды к Будде является результат неправильного видения вещей. Среди нас много таких и мы передаём неправильные знания детям и тем, кто менее образован, чем мы сами. Каков уровень студентов университетов в данном отношении? Над этим вопросом следует хорошо подумать. Должны ли мы искать Будду в образе Будды? Или в физическом теле человека, который жил и ходил по Индии в далёкие времена? Мы должны искать его в состоянии пустотности, в состоянии, лишённого «меня» и «моего», в состоянии идеальной чистоты, просветления, покоя, в котором постоянно пребывает ум Будды — в Дхамме. «Видеть Дхамму, значит видеть Будду; видеть Будду, значит видеть Дхамму».
Что касается «Дхаммы», то если мы смотрим вовнутрь, мы находимся в позиции постижения Дхаммы,
