Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь

большое не имеет внешнего, их малое не имеет внутреннего. Средняя гармоничная изначальная ци следует мысли, ее направлению. Куда ни направится ваша мысль – полностью ду х-шэнь пройдет-протечет. Изменения, превращения подобны дракону: человек не может определить, применение движений хранится в сердце. Так выглядят истинные формулы.

Не отклоняться – не склоняться, не переходить – не не доходить, внутри исходят из строительства тела, снаружи исходят из усмирения врага. В нужный момент совершаешь нужное, лишь опираешься на простое и обильное. Не сближайся – не отдаляйся, не перенимай – не отбрасывай, соединяй кости воронкой-конусом, тонким сердцем соображай и испытывай, истинно собирай силы долго – поднимешься в храм и войдешь в зал.

д)  Использование структуры тайцзи-цюаня

Структура тайцзи-цюаня. Путь гимнастики «Великий предел» – два слова: открывание и закрывание исчерпывают ее. Говорят о гимнастике одной инь и одного ян, тонкость ее целиком в их взаимных корнях.

Использование тайцзи-цюаня. Движения в гимнастике лишь мягкие и жесткие. Он ко мне приходит с жестким – я его встречаю мягким; он ко мне приходит с мягким – всё во взвешивании величин (моя рука сопоставляется с его, как при взвешивании предметов, мое сердце сопоставляется с его – у кого скорость выше, или на полпути сменяют позу). В жестком проживает мягкое, с другими не сравнишь. В мягком проживает жесткое, другим людям трудно защититься. Использование движений находится в сердце, не принижая, не растягивая. В центральном месте хозяин живет, не допускающий бешеных вспышек. Соответственно случаю отвечай изменениями. Никогда не допускай смятения и тревоги.

е)  Общая теория и канон

Общая теория. Чистая инь без ян – это мягкая рука, чистый ян без инь – это твердая рука. Одна инь на 9 ян – палка с корневой головкой. Две инь на 8 ян – рассеянные руки саньшоу, 5 инь на 7 ян напоминают ощущение твердого, 4 инь на 5 ян – проявление хорошей руки, лишь имея 5 инь и 5 ян, где нет склонения ни к инь, ни к ян, можно говорить об искусной руке. Искусная рука: как подействует – так образуется. Великий предел, пустые-пустые следы превращаются снова в отсутствие наличия.

Канон гимнастики. Инь и ян Великого предела имеют мягкое, имеют жесткое, в жестком проживает мягкое, в мягком проживает жесткое, жесткое и мягкое друг другу помогают, цикличные изменения не знают конца.

ж) Чэнь Цзымин. О тайцзи-цюане Чэнь Фуюаня

Его первое имя Фуюань (Возвращение Первоначала), второе Сюйчу (Начало Восхода). Сначала учился у Гэнь Юньгуна, овладев снова пошел учиться к Чжун Шэньгуну, где изучал другую гимнастику, и научился работать руками мягко, как ватными, и жестко, как стальными. Ходил за Великую стену, и за десятки лет не встретил достойного соперника. Детям разъяснял мало, мало что передал на сторону, изучал и выпытывал принципы гимнастик. Записей воспоминаний современников мало, для данного издания собраны крохи, не могут показать полной картины.

Открывание-закрывание и инь-ян. Динамика есть ян, статика есть инь, одно движение и один покой – это и есть открывание и закрывание. Инь превращается в ян – это открывание, ян превращается в инь – это закрывание. Это всё, что можно сказать о гимнастике «Великий предел». Поговорим о преобразовании движений. Левая рука ведет левую половину тела с левым вращением, открывание здесь – великий ян тай-ян, закрывание – великая инь тайинъ. У правой руки соответственно открывание – малый ян шаоян, закрывание – малая инь шаоинь, дижение вправо. Жесткое и мягкое включены сюда же, поэтому Великий предел рождает два смысла (лян и), два смысла рождают 4 образа (сы сян). Два смысла – это инь и ян, а также открывание и закрывание, а 4 образа – великий ян, великая инь, малый ян и малая инь. Инь и ян, открывание и закрывание в преобразованиях порождают друг друга, достигают собственного предельного значения и смешиваются в изначальную единую ци, движение по кругу не знает конца, изменения движений невозможно сосчитать. Не разобравшись в инь-ян, открывании-закрывании, не поймешь, как взаимоиспользовать жесткое и мягкое, динамику и статику; исказятся жесткое и мягкое, не смогут помогать друг другу – тогда далеко уйдешь от основ гимнастики «Великий предел». И как говорил мой учитель г-н Пинсань: «Путь при занятиях гимнастикой исчерпывается двумя словами: открывание и закрывание, одна инь и один ян образуют гимнастику, ее тонкость во взаимных корнях, вот и все». И еще пара строф семисложных стихов.

Двинулся – значит, родил ян, остановился – родил инь.

Одно движенье и один покой взаимно служат корнями.

Результат позволяет познать-приобрести интерес к центру кольца.

Перекат, поворот, следуя мысли – и увидишь небесную истину.

У инь и ян отсутствует начало, также отсутствует конец.

Уход и приход, сгибание и вытягивание проживают в труде превращений.

В центре этого погашение и возрастание, воистину участвуешь и проникаешь.

Только Великий предел находится в центре единого кольца.

Преобразование движений и повороты застав. Преобразование движений юньхуа — это начальное действие при поворотах застав. Заставы гуань — это суставы всего тела человека, поэтому повороты застав еще называют поворотами в суставах. Все начинающие обычно налегают на силу, но у них отсутствует усилие-цзинь подвижности линцзинь, так что преобразование движений позволит избавиться от застоя ци. Поворачивая заставы, можно добиться пустоты и подвижности, ибо пустота сюй приводит к собиранию, а подвижность приводит к появлению реагирования. В пустоте концентрирование, в подвижности чувствование; в концентрировании покой, в чувствовании движение. Поднимают и опускают, открывают и закрывают, изменяют и преобразуют, не допуская отрыва от преобразования движения и вращения застав. Так называемые преобразования движений и вращение застав подразумевают смягчение связок с активизацией суставов и соединение костей в виде конической воронки. Если не разберешься с этим, то слова о пустоте и подвижности в динамике и статике ничего тебе не скажут.

Пустое и полное. В тайцзи-цюане динамика и статика имеют свои мгновенья. Не бывает без наличия пустого или полного. Поэтому в тренировочных методах: в наступлении вперед, в отступлении назад, левом скручивании, правом повороте поднимание ноги – пустота, опускание ноги – полнота, влево – левая полнота, вправо – правая полнота. При наступлении вперед – пустота сзади, при отступлении назад – пустота спереди. Если не различать пустое и полное, то непременно будет вред из-за неправильного вытаскивания стопы, вытягивания ноги. В случае же тонкого нахождения где-то естественно возникают пустое и полное, тренировка идет самопроизвольно. При ожидании противника также возвращаются к самопроизвольному. Он в пустоте – значит, я в полноте; он в полноте – значит, я в пустоте. Пустое – наполняешь, полное – опустошаешь. При сближении с врагом используешь случай, ни в коем разе не действуй постоянными методами. Так сможешь постичь важные истины.

Изменения и преобразования. Есть изменения и преобразования, касающиеся руки, приема, позы, и во всех случаях изменения могут перейти в преобразования, от простого постепенно переходишь к сложному. Открывание и закрывание рассматривают как изменение руки, поворот заставы – как изменение приема. Здесь смысл в том, что верх передает, а низ принимает. А в способах для корпуса и для шагов изменения напряженности и направления скручивания относят к изменениям и преобразованиям в одной форме. От разворачивания до скручивания нельзя нарушать объем и порядок, можно лишь собирать руки в приемы, приемы компоновать в формы, из форм составлять комплексы. В начальных тренировках ощущаются ограничения, и после длительных занятий с приобретением опыта сам сможешь распространять произвольно, с тысячами вариаций, как душа пожелает.

Этапы. В старой философии говорится: «Вещи имеют корень и конец, дела имеют завершение и начало, знаешь места от начала до конца – путь будет близким». Если не различаешь глубоко или мелко порядок начала и конца, то теряешь представление о корне и основе, и как бы силен в своей основе ни был преподающий, обучающийся не сможет превысить средний уровень толпы. Поэтому в изучении техники тайцзи-цюа-ня различают три уровня мастерства. На первом этапе действуют как можно медленнее, но медленность не означает скованность. На втором этапе переходят к высокому темпу, но быстрота не