освоенность.
вании усилия-цзинь, а также "в изогнутом находить прямое", "накопить, а затем выпустить". Ныне некоторые, изучающие толкающие руки, любят говорить о понимании усилия-цзинь, но не изучают приемы. Это метод перепрыгивания через промежуточные этапы. Только добиваться усилий-цзинь и не говорить об усвоении приемов – чаще всего не ухватишь сути, не увидишь границ. Так что "усилие-цзинь сопровождает действие – усилие-цзинь пронизывает центр". Если приемы не исходят из практики – увидишь вблизи, но окажется вдали. Без приема усилие-цзинь утрачивает свое назначение.
Только после понимания усилия-цзинь использование приемов позволяет искусно экономить силы. Приемы, как понимание усилия-цзинь, нужно естественно сочетать с дыханием. Не относящиеся к кулачным методам движения невозможно сочетать с дыханием. Например, два вдоха или два выдоха, идущие рядом в процессе движения – это невозможно сочетать с дыханием.
Чем выше качество понимания усилия, тем больше сила, угрожающая противнику в толкающих руках. Применимость приемов тоже в каждом случае будет успешней.
Понимание усилия-цзинь осваивают, главным образом, в практике толкающих рук, и нечего и говорить о нем, если занимаются только комплексом. Воображаемое понимание усилия-цзинь при встрече с практикой не Сработает.
в) Поэтапное духовное просветление. "Поэтапное" – значит, постепенно повышающееся, когда как по ступеням лестницы поднимаются шаг за шагом. "Духовное просветление" (шэньмин) – это чудесная высокая ясность, исполнение желаний по зову сердца, создание условий для отражения; зрелость (шу) может породить искусность.
"От занятий созреванием постепенно проникаются пониманием усилия-цзинь, от понимания усилия-цзинь – поэтапно к духовному просветлению". Смысл этой фразы, в общем, следующий. После того как освоят такие приемы, как пинание (ти), удары (да), падения (де), уходы (нин), захваты (на) и пр., постепенно осознается тонкое искусство пронизывания усилием-цзинь. Когда же овладеют усилием-цзинь, этим универсальным ключом, не потребуется использовать приемы: приемы будут естественным образом проявляться во всей своей тонкости. В конце концов достигается уровень, когда "искусная рука ни в одной точке не запутается".
8) "Хотя неиспользование силы длительное, невозможно быстро проникнуться". "Использование силы" подразумевает тренировку мастерства, а не использование физической силы. Полностью текст имеет следующий смысл.
Не пройдя прилежной учебы и тяжелых тренировок невозможно сразу проникнуться (т.е. внезапно осознать полностью). Настойчиво тренируя комплекс и толкающие руки, изучая принципы гимнастики, можно не раз "внезапно проникнуться". Мастерство не знает предельных границ. В молодости, в зрелые годы и в старые годы по разу или по несколько раз "внезапно проникают" в принципы гимнастики. Только учась у опытных учителей, обмениваясь опытом и неоднократно рассматривая принципы, можно добиться мастерства для собственного тела, только тогда будет помощь в деле оздоровления и лечения болезней, улучшится тело.
Тайцзи-цюань развивался и к нашему времени распространены в основном комплексы пяти стилей: Чэнь, Ян, У-Воинственного, У-Шумного и Сунь. Стиль Чэнь (Чэней), кроме того, существует в виде старой • (лаоцзя), новой (синьцзя) и чжаобао-школы1, все они тщательно рассматривают приемы для каждой формы. Традиционные комплексы всегда это имеют. Изучаются также особенности циркуляции ци. Только освоив приемы, можно правильно тренироваться, иначе все покажется странным и непонятным. Без этого также невозможно хорошее сочетание с дыханием, "сочетание ци и силы (ли)". Понимая приемы, повысится эффект оздоровления и лечения и сэкономится время тренировки.
9) "Пустое ведение макушечного усилия, погружение ци в поле пилюли". "Пустое ведение макушечного усилия" подразумевает легко-легкое поднимание макушки головы вверх, с подпиранием. Это полезно для успокоения центральной нервной системы, привлекающей нервы для управления движениями. Относительно погружения ци в поле пилюли говорят разное. Здесь можно указать на глубокое дыхание животом, при вдохе низ живота подбирают внутрь, диафрагму поднимают вверх, область желудка выпячивают, область груди естественно расширяется. На выдохе низ живота выпячивают наружу, диафрагму опускают вниз, область желудка возвращается назад, грудная клетка естественно выравнивается.
Тело и сердце (душу) вместе совершенствуют, внутреннее и внешнее совместно тренируют, упор делают на внутреннюю прочность. Об этом также говорят: "гимнастика с внутренней работой" (нэйгун- цюань), такова одна из особенностей тайцзи-цюаня.
"Погружение ци в поле пилюли" не допускает жесткого давления на это поле. Нельзя и все время "погружать ци", но нужно, чтобы "ци способствовала
возбуждению колебаний"1. Кроме того, занимаясь гимнастикой дышат животом только обращенным дыханием, а не прямым. При прямом низ живота на вдохе выпячивается (ци погружают в поле пилюли), на выдохе подбирается, в результате, занимаясь комплексом, можно лишь от начала до конца "погружать ци в поле пилюли" – есть опускание, нет подъема. Поэтому обязательно обращенное дыхание. Прямое дыхание животом не полезно ни для комплекса, ни для толкающих рук, поскольку движения атаки требуют использования силы реакции поверхности земли, лишь тогда можно выпускать вперед усилие- цзинь. Как можно иметь усилие-цзинь, которое хочешь выпустить вперед, если на выдохе низ живота подбираешь внутрь?
Обращенное глубокое дыхание подразумевает, что во время привлечения атаки (иньцзинь) низ живота подбирают, а при выпуске усилия-цзинь выпячивают, погружая ци в поле пилюли. В гимнастиках внутренних школ: "форма-мысль" (синъи), "восемь триграмм" (багуа), "южный кулак"2 (нань- цюань), "гимнастика внутренней школы" (нэйцзя-цюань) всегда применяется такое обращенное дыхание.
Ван Цзунъюэ в великой степени обобщил теорию тайцзи-цюаня (в то время был лишь один вид тайцзи стиля Чэнь, других школ не было), а о дыхании у него была сказано только одна фраза: "ци погружают в поле пилюли".
Требованиями: "пустое ведение макушечного усилия, погружение ци в поле пилюли" в основном обозначены такие требования гимнастики и толкающих рук, как выравнивание по центру противоположных концов
корпуса, расслабленное успокоение, естественная циркуляция ци.
10) "Не отклоняться – не склоняться, внезапно скрываться – внезапно проявляться". Первое выражение говорит о том, что поза корпуса не должна быть неровной, наклонной, нарушающей выровненность по центру. "Не отклоняться" – значит, телесно и духовно быть естественно выровненным по центру, "не склоняться" – значит, не терять и не подпирать. Не нужно опираясь на что-то поддерживать собственное равновесие, но нужны выровненность по центру спокойная и удобная, независимая стойка и самоуправление.
"Внезапно скрываться – внезапно проявляться" -значит, что движения хождения ци (синци) и циркуляции усилия-цзинь (юньцзинь) "вроде тяжелы, пустое и полное не стабильны, изменения многогранны", так что противнику трудно среагировать, что и ведет его к поражению.
11) "Слева тяжесть – значит, справа пустота, справа тяжесть – значит, слева неопределенность". Приняв этот текст, следует выполнять предыдущие требования (п. 10), а также следующее. Противник,