пустом есть полное и наоборот. Пустое-полное, жесткое-мягкое, открывание-закрывание живо сменяются, только так можно принудить противника потерять себя, не понимать, что происходит, его все время беспокоят, все места затрагивают.
Янское – жесткое не может отрываться от иньского – мягкого и иньское – мягкое не может отрываться от янского – жесткого. Есть инь – есть ян. есть пустое – есть полное, есть мягкое – есть жесткое, инь и ян взаимоподдерживают, пустое и полное взаимопревращается, мягкое с жестким пересекаются – только тогда, можно считать, получаешь понятие об усилии-цзинь.
21) "После понимания усилия-цзинь чем дальше, тоньше; в молчании познаешь, прикидываешь, нащупываешь; постепенно доводят: из сердца исходят желания". После того, как станешь понимать усилие-цзинь, прилипание и ходьба будут порождать друг друга. И чем больше будешь заниматься, тем будет больше тонкости и искусности. И тренируешься, и обдумываешь, часто молча доискиваешься до внутренних принципов, учеба и осознание идут рядом – так можно постепенно добиться, чтобы следовали сердцу твои желания. Корпус и руки станут легче и живей, возрастет угрожающая сила, а соединив руки сразу увидишь, силен ли противник, каковы дальность, направленность движений, скорость, откуда и куда идет отражающий удар.
22) "Основа – оставив себя следовать человеку. Много ошибок из-за оставления близкого в погоне за дальним. Как говорят, смещение мельчайшее, а отклонение на тысячу ли. Учащемуся нельзя не разбираться тщательно. Так говорит теория". Толкающие руки, по существу, это техника, в которой оставив себя следуют человеку, реагируют на объективные закономерности, не считают себя главным; Если считать себя определяющим, использовать стандартные методики, пренебрегать объективными закономерностями, то непременно будут возникать потери, подпоры, жесткие столкновения, не удастся привлечь атаку и опустить в пустоту, но наоборот, привлечешь атаку и опустишь в полноту, сформировав поражение. В этом заключается оставление близкого в погоне за дальним, смещение мельчайшее, а отклонение в тысячу ли. Так и в гимнастике, и в толкающих руках. Учащемуся следует тщательно разобраться с этими принципами.
Приложение 4. Ван Цзунъюэ: "Тринадцать форм"
Одно название – длинный кулак, другое название -тринадцать форм. Длинный кулак – как река Длинная1 - больше море, течет непрерывно безостановочно. Тринадцать форм: отражение (пэн), пропускание (люй), нажимание (цзи), надавливание (ань), срывание (цай), уход (ле), "локтение" (чжоу), опирание (као); наступление (цзинь), отступление (туй), оглядывание (гу), взгляд (пань) 2, устойчивость (дин)3. Отражение, пропускание, нажимание и надавливание – это (триграммы) кань, ли, чжэнь, дуй – четыре ортогональных стороны. Срывание, уход, "локтение" и опирание – это (триграммы) цянь, кунь, гэнь, сюнь – четыре косых угла. Это восемь триграмм. Наступающий шаг, отступающий шаг, оглянуться влево, взгляд вправо, центральная устойчивость – это (стихии) "металл", "дерево", "вода", "огонь", "почва". Это пять стихий. Говоря в общем, называют "тринадцать форм" (шисань ши).
Приложения 5-8: Чэнь Синь, "Спектр правил гимнастики Великий предел", "Об обучении усилию наматывания нити", "Объяснение принципов толкания" и "Общая теория" -
см. в книге Гу Люсиня "Тайцзи-цюань, стиль Чэнь (издательство "Либрис, М., 1996).
Глава 1. Принципы
Вот предметы. Рассеяние – обязательно будет собирание, разделение – обязательно будет соединение. Между Небом и Землей в четырех сторонах и восьми направлениях в массе каждый имеет свою принадлежность. Тысячи начал, тьма продолжений, отошедшие сами имеют свое изначальное. Ведь один корень может разойтись на тьму корешков, а тьма корешков может опять собраться в один корень. Учение о кулачной технике тоже не выходит за данную ситуацию. Вот тайцзи-цюань: тысячи изменений, тьма преобразований не отходят от усилия-цзинь. Хотя формы не одинаковые, но усилие-цзинь возвращает к единому. Вот так называемое единое: с макушки до стоп внутри содержатся полые и плотные внутренние органы, связки, кости, а снаружи есть мышцы, кожа, четыре конечности, сто костей – взаимосвязаны, образуя единое. Порвешь их – не разойдутся, ударишь по ним – не рассеются, верх пожелаешь двинуть – низ сам последует за ним, низ пожелаешь двинуть – верх сам руководит им, двинешь верх и низ – средняя часть реагирует на это, средняя часть двинулась – верх и низ в согласии с ней, переднее и заднее взаимонеобходимы, так называемое единое пронизывает это. Не так ли говорят об этом? Но нужно без принуждения достигать этого. Войдешь в это и действуешь. В свое время двигайся как дракон, как тигр, вышел – и все, быстр, как сверкание молнии. В свое время, но спокойно, тихо и уверенно, занимаешь свое место устойчиво, как холм и гора. Причем в покое нет непокоя, снаружи и внутри, сверху и снизу – нигде нет идеи невыровненности и беспокойства. Двинулся – нет не движущегося, спереди и сзади, слева и справа -нигде нет формы с сомнением движения, с отрывом вытягивания. Действительно – как вода, которая течет вниз, разливается – не защитишься. Как огненная машина с внутренней работой: выпустит – не догонишь. Некогда обдумывать, не перегружаясь предположениями, действительно неожиданно – и все. Ведь усилие-цзинь при длительном накоплении принесет пользу. Длительно занимаешься тренировкой – тогда получится. Взирая научение, красной нитью проходящее через святые врата, нужно в ожидании много слушать, интенсивно познавать, постигать суть вещей, только тогда приобретешь мастерство. Знаешь предмет – нет трудного и легкого. В мастерстве лишь сам продвигаешься, не упускай – не поспешай, шаг пусть идет за шагом, одно за другим – постепенное.продвижение. Так потом и сто костей и сустав за суставом сами взаимно пронизываются-сообщаются, верх и низ, наружное и внутреннее не разделяются, а связываются в сеть, готовое рассыпаться объединяется, разделившееся соединяется, четыре конечности и сто костей в итоге возвращаются к единой ци.
Глава 2. Ци
Между Небом и Землей нет уходящего, но не возвращающегося, и нет постоянно прямого, но не изгибающегося. Ведь предметы обладают противоположностями, позиции обладают вращениями- возвращениями, в древности и ныне не легко разобраться. Обычно бывают обсуждения традиционных кулачных ударов и параллельно обсуждение ци. Тут главное -единое. Как его разделить на два? Так называемые "два", это выдохи и вдохи, представляют они собой ян и инь. Кулачные удары невозможны без движения в покое, ци невозможна без дыхания. Выдох – это ян, вдох – инь. Подъем – ян, опускание – инь. Янская ци (янци) поднимается и становится ян, янская ци идет вниз и становится инь; иньская ци поднимается и становится ян, иньская ци идет вниз и становится инь; так разделяются инь и ян.
Что называют чистым и грязным? Поднимающееся называют чистым, опускающееся – грязным. Чистое
– ян, грязное – инь. Говоря о разделенном – это инь-ян, говоря об общем – соединенное, есть ци. Ци невозможна без движения и покоя. Нос не может без выдохов и вдохов, рот не может без вывода и ввода. В этом принцип противоположных вращений-возвращений. Хотя ци разделяется на две, однако фактически находится в единстве. Имеющему волю, таким образом, -путь, а без этого – скованность.
Глава 3. Три звена
Вот основа ци – тело, но в теле разных звеньев великое множество. Если говорить о последовательности звеньев, то есть основная идея, далекая от кулачной техники. Лишь рассуждая, исходя из деления на три звена, можно получить метод, чтобы разобраться: три звена – это верх, середина и низ или корень, середина и верхушка. Говоря о теле, голова – верхнее звено, грудь
– среднее, ноги – нижнее. Говоря о лице, лоб – верхнее звено, нос – среднее, рот – нижнее. Говоря о
