обыденного опыта в сфере взаимодействия причин и следствий. Это область множественности, где мы обнаруживаем в действии разнообразные законы реальности. Этот уровень реальности называется условной истиной, потому что истинность наших восприятий на этом уровне характерна для условного, или нормального, способа понимания мира.
Если мы заглянем глубже, то увидим, что каждая вещь есть результат многих причин и условий. Происхождение вещей и событий зависит от множества факторов. Что означает эта реальность взаимозависимости? Она означает, что ни одной вещи и ни одному событию, в том числе и «я» личности, не присуща независимая или свойственная ей одной реальность. Утверждается, что это отсутствие независимой реальности и есть окончательная истина. Она называется окончательной потому, что на нашем обычном уровне восприятия мира она не очевидна. Чтобы выявить ее, необходимо заглянуть глубже.
Эти две реальности на самом деле суть две стороны одного и того же – две точки зрения на один и тот же мир. Принцип двух реальностей очень важен, потому что он непосредственно связан с пониманием отношений между нашим восприятием и реальностью мира. В индобуддийской литературе не прекращается дискуссия о том, как ум, или сознание, воспринимает мир. Возникают вопросы вроде следующих: «Какова природа отношений между нашим субъективным опытом и объективным миром?» и «До какой степени наши ощущения определяются тем миром, который мы воспринимаем?» По моему мнению, причина, по которой в буддизме эти вопросы так широко обсуждаются, состоит в том, что ответы на них играют важнейшую роль в развитии нашего ума.
В соответствии с этими двумя уровнями реальности существуют и два измерения пути – метод и мудрость. А поскольку существует два главных измерения пути, то есть и два аспекта итогового состояния буддовости. Первый – тело будды как облик, а второй – тело истины, реальность пробужденного ума.
Облик считается аспектом всепробужденного существа, который налицо только по отношению к другим. Принимая столь различные формы и обличья, всепробужденное существо может заниматься любым родом деятельности, чтобы обеспечить благополучие других. Тело же истины считается аспектом, который существует по отношению к другим буддам. Причина в том, что тело истины непосредственно дано только всепробужденным существам. И только принимая тело как облик, тело истины может проявлять себя и заниматься деятельностью во благо неп- робужденных существ. Таким образом, бытие буддой можно считать осуществлением как личных эгоистических интересов, так и интересов других.
Если человек достиг состояния будды, это означает, что он, с одной стороны, полностью познал истинную природу реальности, а с другой – в полной мере развил в себе стремление действовать во благо других. Поэтому будда есть полнота воплощения как мудрости, так и сострадания.
Путь бодхисаттвы
Поэма «Путь бодхисаттвы» индийского вероучителя Шантидевы (VIII век) является первоисточником для большинства позднейших сочинений, описывающих альтруистическую установку, согласно которой чужое счастье важнее своего собственного[1]. Я услышал устный вариант этого текста от покойного Кхуну Ринпоче, замечательного учителя из Киннаура в Северной Индии. Я и сам стараюсь применять наставления Шантидевы как можно чаще и объясняю их другим, как только предоставляется такая возможность. Итак, возьмем за основу его текст и рассмотрим поглубже некоторые ключевые моменты практики сострадания.
Прежде чем поставить чужое благополучие на первое место, сначала необходимо понять причину нашей эгоцентрической установки. В четвертой главе, названной «Совестливость», Шантидева объясняет, что наши настоящие враги – это заблуждения нашего ума: ненависть, гнев, привязанность, ревность. Как он замечает в двух приводимых ниже строфах, у этих врагов нет физических тел, нет рук и ног, они не держат оружия. Они просто поселяются в нашем уме и поражают нас изнутри. Они управляют нами изнутри, приковывают нас к себе и порабощают. Однако обычно мы не отдаем себе отчета в том, что эти заблуждения – наши враги, а потому никогда не пытаемся бороться с ними или принять их вызов. Поскольку мы не боремся с ними, они, ничего не опасаясь, обитают в нашем уме и продолжают приносить нам вред.
