Иисус сказал: Лисицы имеют свои норы, и птицы имеют свои гнёзда, а сын человека не имеет места, чтобы преклонить свою голову и обрести покой.
Ты нигде не можешь обрести покой. Иначе ты бы создал такое место, но у Того, что ты есть, нет дома, нет ни единой концепции или места, нет ни единой идеи или представления, где ты нашёл бы покой. Если видеть это так, то никакого покоя не будет никогда, однако, как это ни странно, есть лишь абсолютный покой. И ты не сможешь объяснить этот парадокс.
Твоя природа — отсутствие покоя. Ты — вечный странник, без конца проходящий через разные возможности, нисколько при этом не меняясь. Ты вечно странствуешь в нескончаемом чуде.
Как в зале ожидания: «Доброе утро!» и затем: «До свидания!». Ты находишься в зале ожидания, дверь входа и дверь выхода которого открыты. Ты неподвижен, ты — Покой. Ты приходишь: «Доброе утро!» и уходишь: «До свидания!», но ничего не происходит.
Будь в мире, но не от мира. Просто увидь, что происходящее в мире ничего не может Тебе дать и ничего не может у Тебя отнять. Оно не может ни улучшить, ни ухудшить качество Того, чем ты являешься. Ничто не может быть отобрано у Того, чем ты являешься, и ничто не может быть Ему дано. Обладание отсутствует, присутствует нагота Существования, которое есть качество само в себе, но не знающее другого. Этот указатель даётся в Библии: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие» [13].
В переживании смерти присутствует переживание жизни. Таким был опыт смерти Раманы: всё умирает, но ты остаёшься как То, что есть Живое.
Это может значить: даже ты, Бог, оставил меня. Однако, на мой взгляд, это скорее мгновение, когда исчезает последняя надежда, последняя иллюзия, символ того, что То, которое есть жизнь, не нуждается в спасении. Это не саможаление, но, возможно, выражение радости.
Признание, что Тому, что мы есть, не нужен ум.
…Который является концепцией! Что бы ты ни сказал: чистый Дух, Сознание или мир, — все они являются концепциями.
