Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

феноменов» (санскр. sarvadharma?namyatha?-vatsvabha?va?nagamat).[528]

Специальное выражение, которое используется при обозначении этого постижения, – «невозможно себе представить», или «невообразимое» (dmigs med; ma dmigs) [TN, 350; JP, f. 64b]. В качестве выбранного объекта медитации самадхи был использован сам ум, но практикующие так и не смогли обнаружить что-либо реально существующее, что называют умом:

Ум кашьяпы[529] не может находится ни снаружи, ни внутри, ни в обоих местах сразу. Ум кашьяпы невозможно объяснить, невозможно изучить. У него нет опоры. Он не проявляется. Он не является чем-то, что можно познать. Он не пребывает… Ум кашьяпы нельзя найти, даже если ищешь его повсюду. Если его нельзя обнаружить, то его невозможно представить. В отсутствие представлений он не имеет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Не имея ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, он выходит за пределы трёх времён. Выйдя за пределы трёх времён, он ни существует, ни не существует. [TN, 350][530]

В этом отрывке использованы типичные примеры отрицания, которые передают бесполезность поисков. Можно рассматривать два аспекта проникающего видения. Что касается аспекта отрицания, то практикующие отчаиваются обнаружить иллюзорное реальное существование ума. Что касается аспекта утверждения, практикующие обретают правильное понимание природы всех феноменов. Его Святейшество Далай-лама называет подобные поиски «утверждающее отрицание».[531] С одной стороны, наставления организованы таким образом, чтобы отрицать склонность к возникновению идеи об уме как о чём-то реально существующем. С другой стороны, после полного отрицания этой условности вследствие получения опыта прямого переживания пустотности всё же остаётся что-то, а именно естественное сознавание, которое, однако, при попытках создать из него концепцию или присвоить ему характеристики также предстаёт как пустотность. Отрицание ложного воззрения ума очищает то, что не позволяет реализовать или «утвердить» его естественное состояние, – пробуждённую мудрость.

Что касается того, что отрицается, то в рамках прямого опыта восприятия ум более не рассматривается как что-то реально существующее. Он не может больше восприниматься как реальный (yang dag par rjes su mi mthong) [TN, 351],[532] но лишь как ментальная конструкция или обозначение:[533]

Ум – это просто обозначение. Не более чем обозначение. Будучи обозначением, он – просто идея. Таким образом, «я» по своей природе не обладает независимым существованием. Сколько Победители ни искали ум – внутри, снаружи или где бы то ни было, – они так и не смогли его обнаружить. Независимое существование ума – это иллюзия. [TN, 355]

Таши Намгьял подводит итог рассуждениям о цели этой практики следующим образом:

Для того чтобы понять, что ум пуст – лишён независимого существования, не воспринимай его, как будто это что-то реально существующее, а пытайся его обнаружить, применяя аналитическое исследование. В описании стадий медитации, представленном в тексте «Облако из драгоценностей арьев», сказано: «После многих сессий медитации на пустотности, когда ты тщательно пытался [обнаружить] ум, существующий как что-то реальное, наблюдая [с позиции ментальных событий], как он вовлекается в те или иные усложнения или [с позиции самого ума] как он пребывает [в состоянии покоя], ты пришёл к постижению пустотности, к радости её прямого переживания. Если ты подверг аналитическому исследованию всё, что происходит в уме, то постиг пустотность и, поняв её как она есть, ты пережил опыт йоги без характеристик». [TN, 348]

Этот отрывок показывает, как проникающее видение пустотности созревает в окончательное понимание. Во время формальной медитации каждый (so sor) возникающий момент становится ещё одной возможностью поиска и последующего обнаружения того факта, что ум не существует как что-то реальное. Прямая реализация пустотности отдельно взятого момента ума – это фактически реализация пустотности всех потенциальных моментов ума, а это значит, что необязательно анализировать все существующие феномены. Необходимо просто анализировать последовательность моментов ума до тех пор, пока не произойдёт прямое переживание пустотности. Это и называется «достичь верхней границы» аналитического исследования.

Между терминами «сущность» (ngo bo) и «природа» (rang bzhin) есть важное различие.[534] Термин «сущность» используется на начальной стадии медитации самадхи, а термин «природа» – на заключительной стадии, когда созревает проникающее видение. Термин «сущность» часто является прямым дополнением при переходных глаголах, как, например, во фразе «что-либо, что нельзя обнаружить». Термин «природа» используется как противопоставление термину «ум» и обычно определяется набором уточняющих прилагательных. Термин «природа» указывает на то, как ум воспринимается после прекращения поиска чего-то реально существующего, что называется умом. Этот термин используется для утверждения,[535] которое может быть сделано для определения естественного состояния ума.