составляющая наставлений – это «указание, что проявление – это ум». Ключевой специальный термин здесь связан с недвойственностью
Джампел Паво объясняет: указующие наставления утверждают, что «сам ум и его проявления нераздельны» [JP, f. 77b]. Термин «сам ум», или «ум как он есть»
Сабари сказал:
«Понимание ума как он есть – это махамудра.
Сам ум и его проявления нераздельны.
Проявление – это то, что обладает формой самого ума».
Сараха сказал:
«Ветер приводит в движение водную гладь. Тогда из спокойной воды формируются волны.
Точно так же Сараха [показывает тебе]: – О владыка! Это проявление, хоть и одно, принимает множество форм». [JP, f. 77b–78a]
Первый отрывок иллюстрирует, каким образом постижение ума как он есть приводит к пониманию, что проявление – это форма
Очень просто распознать всё, что возникает, – хорошее или плохое, радостное или грустное, как сам ум, то есть как нечто, не обладающее независимым существованием и представляющее собой [просто] проявление. [JP, f. 78a]
Обратите внимание на изменение объекта действия. Объектом глагола / действия «распознать» обычно является какая-либо форма проявления. Здесь же это сам ум. Эта лингвистическая конструкция, так же как и другие подобные, предназначена для того, чтобы показать нераздельность ума как он есть и его проявления. Метафора сна и сновидения используется для того, чтобы привести к точно такому же пониманию.
Достоверное понимание вместерождённого ума ведёт к постижению отсутствия необходимости препятствовать относительной активности ума. Практикующие медитируют в расслабленной манере и позволяют относительной активности ума протекать в соответствии с её собственными причинами и условиями до тех пор, пока не обнаружат, что ум как он есть и его относительная активность являются нераздельными. В результате каждое потенциальное событие сопровождается одной и той же реализацией – «единым великим желанием», как это называют в коренных текстах.
Вторая часть наставлений по медитации единого вкуса объясняет, как выполнять медитацию самадхи:
Во-вторых, с помощью метафоры воды и льда указывается на единство пустотности и проявления. Поскольку ни один из проявляющихся феноменов не усложняется во что-то, обладающее независимым существованием, то обнаруживается их пустотность. Они не усложняются во что-то, что обладало бы [реальным] существованием, но при этом некое проявление всё же происходит. Таким образом, проявление и пустотность предстают как единство, или единый вкус, который можно проиллюстрировать метафорой воды и льда. [Практикуя] таким образом, ты узнаешь, что сознавание и пустотность, ясность и пустотность, блаженство и пустотность также представляют собой единство. Это называется «понимание, что всё обладает единым вкусом». Сказано: «Когда постигнешь все [феномены] как таковость, то не сможешь обнаружить что-нибудь кроме таковости. То, о чём ты читаешь, – это таковость. То, что ты понимаешь, – это таковость. То, на чём ты медитируешь, – это таковость[638]». [PK, f. 12b– 13a]
Главным аспектом этих наставлений является «указание на единство проявления и пустотности».
В этом отрывке кратко описывается, как привести ум в состояние особого самадхи. Во-первых, медитация основывается на прямом опыте переживания пустотности всех феноменов. С особой позиции ума как он есть его проявления не усложняются
