Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

предстанут как единый вкус… Сабара сказал:

«Как ворон, который взлетел с корабля, кружит во всех [десяти] направлениях, возвращаясь после этого обратно на корабль [поскольку не видит земли], точно так же наполненный желанием ум следует за мыслью, но его сиюминутное намерение [быстро] возвращается обратно в изначальный ум». [TN, 533][677]

На этом этапе в уме всё ещё могут оставаться определённые желания по отношению к объектам чувственного восприятия или мыслям. Однако пробуждённая мудрость уже настолько развита, что все кажущиеся желания мгновенно приходят в состояние покоя уже на самом начальном этапе намерения, и даже малейший мимолётный импульс искусственной активности по отношению к кажущемуся опыту восприятия устраняется непосредственно в момент возникновения.

Третий уровень называется «распространение несуществующего» (med sprul). Этот уровень считается достигнутым, когда практикующие обладают значительным опытом (shin tu goms pa) практики в состоянии после самадхи:

Небольшой костёр из сырых поленьев не представляет большой опасности. Однако если в ветреную погоду поджечь сухие стружки, это может привести к лесному пожару, который невозможно не заметить. Точно так же [кажущиеся] обычные мысли и ментальные образы возникают как всегда присутствующий ум. Прежние ментальные загрязнения, вызванные мыслями и связанными со страданием ментальными образами, проявляются и распространяются, но теперь они возникают как [спонтанная] игра всегда присутствующего ума. Великий брахман сказал: «Как языки пламени, которые, распространяясь, уничтожают лес, все проявления, пустые в своей основе, предстают как вместерождённость». [TN, 534]

На этом завершающем уровне практики пробуждённая мудрость распространяется настолько стремительно, что все возможные формы проявления ума становятся её объективизацией. Термин «распространение несуществующего» передаёт оба аспекта истины – относительный и абсолютный. Вся относительная активность ума становится игрой (rol du) всегда присутствующего ума. Там, где раньше были обычные мысли и ментальные образы, «теперь пылает великий огонь понимания» [TN, 536].

Таши Намгьял пишет, что эту реализацию иногда называют «мудрость мира» [TN, 542], в котором опыт восприятия возникает как мираж (sgyu ma lta bu). Он объясняет, что маг обладает способностью создавать впечатляющие и убедительные иллюзии, такие как лошадь или слон. Зрители принимают этих животных за настоящих, но маг знает, что это иллюзия. Точно так же практикующие, которые могут объединить практику в состоянии самадхи с практикой в состоянии после самадхи, похожи на магов, для которых каждый момент опыта восприятия представляет собой чудесную иллюзию [TN, 538–539]. Они переживают непрекращающееся великое блаженство (bde ba chen po) [TN, 536], когда все загрязнения ('dri ma), вызванные ошибочными концепциями, исчезают. Лишь после устранения какой бы то ни было искусственной активности все мысли и весь мир проявленного возникают как магическое шоу. Таши Намгьял объясняет, что весь без исключения спонтанно проявленный опыт восприятия «не возникает благодаря приложению усилий, но тем не менее предстаёт как относительная истина» [TN, 538].

Когда практика в состоянии после самадхи полностью освоена, не остаётся никакой разницы между реализацией во время формальной сессии медитации и состоянием после её окончания. Эти два состояния становятся нераздельны. Таши Намгьял называет это «свести воедино проявленную игру и уверенность» [TN, 542]. Он пишет:

Объединённая практика становится возможной после того, как научишься непрерывно памятовать об истинной природе / уме ясного света в то время, когда осуществляешь четыре вида деятельности. [TN, 547]

Он добавляет, что сущность объединённой практики отвечает двум критериям: «1) способность мгновенно определять причину и следствие любого кармического импульса, не вовлекаясь в него, и 2) способность воспринимать все феномены через призму уверенного знания пустотности – как не обладающие каким-либо независимым существованием» [TN, 542].

В коренном тексте Таши Намгьяла объясняется, как йога немедитации развивается в рамках трёх описанных уровней:

На первом уровне обретается способность без отвлечения поддерживать памятование вместерождённого ума в любое время, что позволяет не ограничивать практику лишь формальными сессиями медитации. Кажущиеся проявления возникают «как миражи». На втором уровне памятование- сознавание поддерживается день и ночь. Поток форм тонкого уровня возникает как собственная светоносность ума. На третьем уровне пробуждённая мудрость пронизывает даже эти формы тонкого уровня. Непрекращающаяся последовательность пробуждённой мудрости, которая сопровождает все моменты опыта восприятия, является великой немедитацией. [TN, 697]