[пустотность]. В тексте «Тринадцать…»[707] сказано: «Прими обстоятельства, которые [как кажется] противоречат [учениям] сострадательных учителей, и эти обстоятельства станут драгоценными». Так сказано.
Это шестой [и заключительный из шести циклов]. Практике привнесения смерти на путь посвящено три наставления. Они указывают на то, как мать [просветлённое сознание] и дитя [кажущееся индивидуальное сознание сливаются воедино].
Первое наставление: если [ты] знаешь, что умрёшь, и не видишь в этом проблемы, то размышляй следующим образом: «Через смерть приходит ясный свет дхармакаи».[708]
Второе наставление состоит из двух частей, касающихся привнесения на путь процесса смерти грубого и тонкого уровней. Наставление, касающееся смерти тонкого уровня, связано с происходящими момент за моментом возникновением и прекращением, поскольку во время смерти само прекращение предыдущего момента не ведёт к возникновению следующего. Какая бы мысль ни возникла в момент смерти, она, в соответствии с указующими наставлениями, обнаруживает сама себя как ясный свет. Они являются одним и тем же. Когда в момент смерти тонкого уровня происходит подобное понимание, остаются лишь [сознание] матери и [сознание] дитя [которые сливаются воедино]. Святой [Миларепа] сказал: «Предыдущая и следующая мысли – это одно и то же. В этом благословение. Они представляют собой пробуждённую мудрость». Смерть грубого уровня также [служит источником появления пробуждённой мудрости], когда ясный свет озаряет четыре её стадии: 1) момент растворения в процессе умирания, 2) остановку индивидуального сознания, 3) остановку внешнего дыхания, 4) остановку внутреннего дыхания. После распознавания [ясным светом] этих стадий растворения наступает очищение. Как только путём реализации этого ясного света основы ты очистишь все склонности, достигнешь просветления.
Третье наставление: распознав ясный свет во время смерти, ты больше не представляешь её как [что-то пугающее] и потому соединяешься с истиной естественности, лежащей за пределами смерти!
Это жизненные ситуации, которые учат тебя тому, как практиковать шесть циклов. Поэтому объединяй свой собственный ум и ум своего ламы каждый раз, когда выполняешь практику и сохраняешь самадхи. Тогда, начиная с любой из возникающих у тебя мыслей и до самого момента смерти тебе не нужно будет проходить никакие другие этапы практики. С чем бы ты ни столкнулся в повседневной жизни, это становится средством для развития [того же самого] навыка и потому известно как «сессии единой практики».
3. Привнесение на путь с использованием обстоятельств воспринимаемого окружающего мира
Далее приведён отрывок из текста Ситу «Устные наставления по привнесению на путь», относящегося к линии передачи дрикунг кагью, к традиции пятичастной махамудры
…Наконец, в заключение – о том, как запечатать [практику] с помощью молитвы. Установи на мандале два собрания [будд]. [Представь] в сердечном центре своего духовного учителя в качестве сознавания-как-такового и обрети плоды двух накоплений добродетели. Обратись с просьбой собрать всю добродетель трёх времён: установив, кто будет объектом твоей молитвы, объедини того, кто молится, и само совершение [молитвы] воедино. Все живые существа – ты сам и другие – освободятся из заключения в сансаре благодаря воззрению пустотности, которое исключает представление о чём-то [реально существующем] в пределах трёх миров. Молись однонаправленно о реализации состояния махамудры, в котором вместерождённость и пробуждённая мудрость становятся недвойственным единством.
Так что же ты обретаешь благодаря такому обширному накоплению добродетели? Ты обретаешь достоверное воззрение, благодаря которому исчезают три этих мира. Победоносный [Будда] указал в сутрах, таких как «Праджняпарамита», что [любое другое воззрение] делает нас слепыми, что [иметь любое другое воззрение] – это всё равно что подмешивать яд в пищу. Подобное безупречное освобождение не имеет причины. И потому какую практику добродетели тебе – тому, кто всегда обладает реализацией, – ещё нужно выполнять? Йогу стадии зарождения или йогу стадии завершения? Своими усилиями ты уже посадил семена просветления. Поэтому с этого момента пять кажущихся отдельных частей [практики] станут единством. Начальный опыт переживания очищения становится возможен благодаря практике концентрации. Посредством сущностных практик ты [впервые] встречаешься с реализацией, выполняя медитацию самадхи, пребывая как есть. Для [обретения воззрения] не требуется никаких концептуальных усложнений. Для этого не нужно ничего, кроме йоги единства [вместерождённости]. Однако после [обретения воззрения] предпочтительнее не организовывать практику [в виде формальных сессий медитации], а сочетать её с возникающими событиями в соответствии со следующими методами.
Сразу же после того, как проснёшься, возникает самадхи – естественное состояние сознавания-как-такового, а с ним и обнаружение единства
