Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

Развитие этого состояния начинается в момент переключения восприятия с внешних качеств ламы на внутренние размышления о его учении.

Учитель побуждает учеников к размышлению. Ученики продолжают «размышлять снова и снова», с тем чтобы постепенно развивать свою способностёь помнить о качествах учителя и его учения вне зависимости от личного присутствия ламы. Постоянное размышление влечёт за собой очень важные последствия, которые созревают через определённое время и обусловливают поведение, способствующее духовной практике.[151] Проникшийся уважением и предающийся размышлениям ученик начинает служение (rim gro) [KT, 43] и развивает способность к молитве [KT, 54].

Уважение требует большей сознательности и волевого контроля, чем восхищение. Начинающие ученики должны принять решение отказаться от определённых действий и заменить их другими. Любое изменение в поведении во время взаимодействия с ламой, неважно, насколько незначительное – небольшое изменение позы во время слушания учений или бо?льшая внимательность к ним, демонстрирует стремление ('dod pa) [KT, 45] учиться. Достигнув определённого уровня, ученик должен стремиться перенять качества учителя и следовать его учению, обретая таким образом способность изменить своё поведение даже в мелочах. Прогресс в духовном развитии приводит ко всё большему уважению [KT, 45]. Ученик зарождает в своём уме стремление (yid la gdung ba skyes) [KT, 45].

Лишь с пониманием, что окончательная цель учений – это устранение всех страданий, желание учеников перерастёт в настоящее устремление. Начинающие ученики размышляют об учении «так, как будто бы слова этого учения могли излечить болезнь» [KT, 43]. Чем глубже становится понимание пользы духовной практики, тем меньше вероятность, что возникнет сопротивление этому процессу. Считается, что теперь ученик «с радостью вкушает нектар слов» (dge dang ldan pa) [KT, 43]. Кунга Тензин приравнивает это возникшее уважение к состоянию ума, который не загрязнён (dri med) и восприимчив (dang la yid). Развитие уважения считается обузданием ума (sems 'dul ba).

Для начинающего ученика недостаточно просто желать получить учения и размышлять над ними. Эти размышления должны быть очищающими (dag pa) [KT, 52]. Очищающими считаются те размышления, которые позволяют постичь ценность (gces pa bzung) [KT, 53]:

Во-первых, когда слушаешь учения с тем, чтобы полностью сохранить их в своём уме, необходимо устранить шесть загрязнений, три изъяна сосуда и те [изъяны], что мешают пониманию. Для того, чтобы воспринимать учение, необходимы очищающие размышления, ведущие к знанию. В целом восхищение и уважение к ламе и его учениям – это самое важное. Далее, [задумайся о том, что] в будущем уже не будет такого шанса привести всех живых существ, скитающихся в сансаре, к блаженству, но при этом разовьётся более сильная зависимость от этой химеры [то есть от человеческого тела] страдания. После этого, когда ты убедишься в никчёмности сансары, тебе захочется оставить её и у тебя родится стремление к освобождению… Ничто не заставит тебя повернуть вспять, когда ты откроешь для себя пользу учений, которые дарует тебе лама. В своих действиях ты должен руководствоваться благоговением и уважением к дарующему Дхарму ламе – смотреть на него как на самого Будду. [KT, 52–53]

Уважительное отношение способствует духовному росту, и в то же время некоторые другие виды поведения могут ему препятствовать. Сначала Кунга Тензин перечисляет шесть загрязнений (dri ma drug): 1) гордыня (nga rgyal), что означает не слушать или слушать без уважения; 2) недостаток веры (ma dad pa); 3) недостаточное приложение усилий для постижения истины (don du mi gnyer ba nyid); 4) отвлечения на внешние обстоятельства (phyi rol gyi man pa la yengs), которые мешают воспринимать учение; 5) отключение ума (yid bsdus), когда, к примеру, одолевает сон; 6) рассеянность (skyo ba), что означает позволять уму блуждать во время получения учений и не понимать на интеллектуальном уровне (go ba) их смысл [KT, 45–50]. От всех этих загрязнений необходимо избавиться (spang ba) [KT, 49] и затем «слушать учения день и ночь» [KT, 50]. «Иначе, – продолжает Кунга Тензин, – у тебя не возникнет желания слушать учения» или ты совершишь действия, которые послужат причиной того, «что ты отвергнешь учения» [KT, 46]. Усилие, которое необходимо приложить для того, чтобы отказаться от шести загрязнений, является первым важным шагом на пути к осуществлению добродетельных деяний. Чем значительнее усилие, чем от большего мы отказываемся, тем сильнее будет позитивный эффект созревшего через определённое время результата.

Несмотря на частичную схожесть между собой,[152] шесть загрязнений связаны в основном с реальным отношением ученика к учениям, в то время как три изъяна определяют то, насколько ученик подходит для получения учений. Кунга Тензин сравнивает процесс очищения с подготовкой сосуда (snod kyi dag pa) [KT, 43] и объясняет таким образом каждый из трёх изъянов, используя эту метафору. Во-первых: драгоценный нектар невозможно налить в сосуд, наполненный ядом, – нектар будет отравлен. Пять ядов потока ума – это: привязанность, неприязнь, неведение, гордыня и сомнение. Эти яды необходимо устранить [KT, 50]. Во-вторых: драгоценный нектар невозможно налить в перевёрнутый вверх дном сосуд. Практикующий может быть решительно настроен получить учения, но при этом быть не в состоянии контролировать внимание. Такой ученик смотрит по сторонам «отсутствующим взглядом» и слушает невнимательно. В этом случае ум теряется в круговороте собственных мнений (rgya 'byams). Такой ученик не в состоянии интеллектуально понять смысл учений и поэтому «не может приобрести