требуется больше усилий и более глубокие уровни внимательности и сосредоточения.
Вера в постоянное «я». Мы назвали этот вид оков «Я, мне, моё». Они обычно проявляются как вера в то, что у нас есть постоянное «я» или душа, которая родилась в этой жизни после предыдущей жизни и вновь родится в следующей жизни, какой бы она ни была. Они также проявляются как ощущение, что человек, сказавший или сделавший что-то вчера, в прошлом году или в первом классе, – тот же человек, который сейчас читает эту книгу. Внимательность ослабляет эти оковы. Если мы напрямую переживаем, как часто меняются наше дыхание, тело, поза, чувства, мысли и восприятия даже в течение нескольких минут, мы начинаем видеть отсутствие такой вещи, как постоянное «я», – есть лишь непрерывно меняющиеся совокупности.
Скептическое сомнение. Сомнение как препятствие связано с сомнением в нашей практике внимательности. Мы сомневаемся, что выполняем её правильно или что она даст хорошие результаты. Сомнение как оковы всегда связано с «я». Мы сомневаемся в истинности утверждения Будды об отсутствии неизменного «я» или души. Мы сомневаемся в принципе кармы. Мы спрашиваем себя, откуда возникло «я», как оно существует в настоящем и что случится с ним после смерти. Здоровое сомнение вполне уместно, поскольку оно заставляет нас использовать интеллект для размышления над важными вопросами. Однако если сомнение парализует и сбивает нас с толку, оно вредно и должно быть отброшено.
Цепляние за ритуалы. Во времена Будды некоторые аскеты стояли на одной ноге до тех пор, пока не падали. Некоторые ходили обнажёнными или вымазанными пеплом. Они делали всё это, поскольку верили, что соблюдение ритуальных предписаний приведёт их к освобождению. Цепляние за такие убеждения – это оковы. Если такие ритуалы, как возжигание благовоний и подношение цветов статуе Будды, станет нашей основной и единственной практикой, и если все будут заниматься только этим, в конце концов учения о внимательности исчезнут и останутся лишь формальные ритуалы.
Страстное желание чувственных удовольствий. Страстное желание как препятствие можно временно подавить в глубокой медитации сосредоточения. Однако как только медитация заканчивается, желание возвращается. Это происходит из-за того, что привязанность к чувственным наслаждениям также является оковами, существующими в скрытой форме в нашем уме. Из-за оков страстного желания чувственных удовольствий мы оказываемся в ловушке цикла сменяющих друг друга жизней, наполненных страданием. Одно из определений слова «дхамма»: всё, что ум может запомнить, представить, помыслить, создать или произвести посредством ментального процесса. Если эти явления приятны, они нам нравятся, и мы хотим, чтобы они возникали вновь и вновь – сейчас и в будущем. Мы ценим приятные чувства, возникающие вследствие этих явлений, так высоко, что страстно желаем родиться вновь, лишь бы ещё раз ими насладиться!
Ненависть. Противоположность чувственному наслаждению – ненависть. Если мы не можем получить удовольствия или что-то идёт не так, как нам бы хотелось, в нас возникает ненависть. Именно поэтому мудрецы говорят, что любовь и ненависть – две стороны одной медали. Ненависть, как и страстное желание чувственных удовольствий, проявляется как препятствие в ходе медитации сосредоточения. Если мы направим на неё внимание и будем размышлять надлежащим образом, она на время уйдёт. Однако, подобно страстному желанию, ненависть сохраняется в уме как оковы и возвращается снова и снова.
Страстное желание тонких форм материального существования. Страстное желание тонких форм материального существования возникает в ходе глубокой медитации сосредоточения. Поскольку в ходе такой медитации мы испытываем глубокий покой, мы можем пожелать пребывать в этом состоянии даже после смерти. Мы ошибочно полагаем, что рождение в сфере без чувств, восприятий, мыслей и сознания обеспечит нам вечное счастье. Однако даже существа, рождённые в тонких материальных мирах, подвержены страданию и смерти.
Страстное желание нематериального существования. Подобным образом мы можем ошибочно решить, что достигнем вечного счастья в мире, где существует лишь ум. К несчастью, даже тонкое нематериальное существование, длящееся множество тысяч эпох, рано или поздно подходит к концу.
Гордыня. Оковы гордыни возникают как тонкое чувство: «Это я». Мы гордимся своими достижениями. Мы гордимся своим здоровьем, юным обликом, долголетием, богатством, семьёй, друзьями, страной, авторитетом, красотой, властью, умениями или силой. Некоторые люди гордятся даже своими духовными свершениями. До тех пор, пока у нас возникают горделивые мысли – даже очень тонкие, мы не можем достичь освобождения.
Беспокойность. Беспокойность как препятствие возникает из-за незаконченных дел, из-за того, что мы чего-то не сделали или сделали не так, как надо. Мы можем на время устранить это препятствие посредством глубокого сосредоточения. Беспокойность как оковы проявляется очень тонким образом, когда мы очень близки к просветлению. Мы от всего устали; мы хотим покинуть циклическое существование. Мы испытываем беспокойство, поскольку хотим достичь просветления как можно скорее.
Неведение. Неведение – это незнание учений Будды, особенно учения о Четырёх благородных истинах. В сущности, это отсутствие знания о страдании, его причине, его прекращении и пути, ведущем к этому прекращению.
Десять видов восприятия
Для того чтобы отсечь заблуждение, порождённое оковами, необходимо как следует потрудиться. В суттах Будда называет этот процесс «искоренением всех измышлений». При помощи внимательности и медитации мы учимся смотреть на восприятие органов чувств и возникающие в результате чувства и мысли с определённой степенью непривязанности.
