Мало кто может чувствовать себя именно так, потому что у нас проблемы начинаются, как правило, еще на первом уровне развития психики. Состояние самодостаточности называется ментальностью изобилия, потому что при этом у вас возникает настроение изобилия и счастья.
Только тот, кто достиг такого состояния, может потом отдавать другим людям и искренне делиться с ними.
Самодостаточный человек – тот, кто может чем-то делиться с другими.
Мы можем отдавать, потому что у нас уже что-то есть. Только тогда, когда личность становится полноценной, она может начать делиться. Это имеет отношение ко всему, и даже к тому примеру, который я приводил выше, когда меня спрашивали, как стать лектором. У тебя должно быть внутри столько всего, чтобы это прямо выплескивалось наружу. Тебя так переполняет, что надо избавляться от этого. Только тогда человек может начать что-то говорить или проповедовать о своих духовных переживаниях.
Когда человек внутренне счастлив, он привлекает в свою жизнь благоприятные обстоятельства.
Такой человек предпочитает выбирать себе работу, которая ему нравится, а не такую, которую он будет выполнять без желания, по обязанности. И, как правило, такому человеку всегда еще и очень хорошо платят. Почему? Потому что он не привязан к ней. Если человек привязан к оплате и работает только ради денег, то результат будет не очень хорошим.
Шестой период – от 28 до 35 лет
Это этап поддержки и любви от тех, с кем у вас близкие отношения. Именно теперь приходит время для создания семьи. Это не значит, что надо начинать искать спутника и создавать семью. Многие к этому возрасту уже успевают выйти замуж или жениться на предыдущем этапе, у них уже есть ответственность за детей, за близких.
Чтобы наполнить свой внутренний резервуар, вам надо делиться собой с кем-то еще – с тем, с кем у вас есть какая-то взаимная духовная привязанность. Это могут быть жена, муж, дети.
Однако мы должны понимать, что близкие люди никогда не бывают совершенными, но для нас они всегда идеальные партнеры.
Запомните!
Наши идеальные партнеры никогда не бывают совершенными.
При этом они не перестают быть нашими идеальными партнерами.
Седьмой период – от 35 до 42 лет
Этап необусловленной любви к тем, кто зависит от тебя, то есть к детям, которые, возможно, к этому возрасту уже подросли. На самом деле, маленьких детей любить несложно. Но попробуйте любить подростков, которые могут быть не так уж талантливы, агрессивны или плохо учатся!
Ответственность за других – один из существенных запросов души. Нам это свойственно. Мы не можем не быть ответственными за кого-нибудь. Муж ответствен за жену, жена – за детей и так далее. Мы не можем жить без этого.
А если вам не о ком заботиться, то для этого всегда можно найти кого-то – хотя бы хомяка.
Мы можем дарить необусловленную любовь только в том случае, если эта любовь переполняет нас. И, на самом деле, это единственная причина заводить детей: когда любовь вас переполняет.
Восьмой период – от 42 до 49 лет
В семье уже все налажено, дети подросли, у человека образуются лишние ресурсы. И все тратят их по-разному. Кто-то начинает рисовать картины в подъезде, высаживать цветы во дворе, заниматься общественной деятельностью.
Человеку хочется что-то делать для других. Это этап воздаяния окружающим людям. Теми дарами, что мы получили, хочется делиться со всеми вокруг. И это наша некая проповедь окружающим.
На этом этапе человек может стать успешным проповедником. Он может начать что-то рассказывать, и при этом его будут слушать, потому что ему есть что сказать благодаря накопленному жизненному опыту.
Девятый период – от 49 до 56 лет
Это этап воздаяния миру: люди отходят от семьи и начинают служить миру. Такой отход происходит потому, что семья уже не нуждается в человеке в такой же степени, как раньше, но совершать какую-то деятельность ему по-прежнему хочется. В этот момент люди становятся своего рода наставниками, духовными учителями.
Десятый период – от 56 лет и далее
Служение Богу – этап чистой преданности Создателю. В этот период человеку уже даже учить никого не надо. Он уже думает о душе, причем именно о своей, потому что о чужих душах думал раньше.
Проблемы данного этапа в большинстве случаев проявляются в том, что мы вступаем в конфликт со временем. А во Вселенной есть закон, который гласит, что все нужно делать вовремя.
Один мудрец сказал, что секрет счастья заключается в том, чтобы прекратить делать то, что вам кажется нужным, и начать делать то, что делает вас счастливым.
У нас так много в жизни всего, что кажется нам нужным, но при этом не приносит никакого счастья.
Когда люди последовательно проходят все эти этапы, они могут полноценно наполняться и делиться с окружающим миром. И из всего этого мы можем сделать вывод, что духовная практика – это отнюдь не что-то, оторванное от жизни. Это серьезный процесс, связанный с жизнью человека, который помогает внести смысл в материальную человеческую жизнь. Ведь человек должен есть, спать, размножаться, где-то жить. Но это может делать любой хомяк или любая свинья. А у человека совсем другое предназначение. Только человек может духовно развиваться и при этом совершенствоваться материально.
Как мы уже говорили, на санскрите материальная жизнь называется дхарма. И у каждого человека есть определенные обязанности, которые отличаются от обязанностей других людей. Эти обязанности отличаются у мужчин и женщин, у людей разных национальностей, у родителей и детей, у преподавателей и учеников и так далее, до бесконечности.
Пока у нас есть материальные желания, – а они есть на протяжении всей жизни, – мы вынуждены в этом мире как-то трудиться, что-то делать.
И, несмотря на то, что мы очень разные, обязанности души у нас похожи. Поэтому люди, которые занимаются духовной практикой, собираются в некие общества. Ничто не может объединить их вместе, кроме духовной практики. У них разный возраст: кому-то 69, а кому-то 24, – но при этом они практикуют вместе, приходят и общаются. Здесь находятся вместе мужчины и женщины, женатые и холостые.
Если нашу жизнь представить в виде локомотива, то левая рельса – это дхарма, материальные обязанности человека, а правая рельса – это санатана-дхарма, то есть обязанности души. Поезд должен идти по обоим рельсам, – только тогда он устойчив.
Если мы захотим ехать только по одному духовному рельсу, то локомотиву будет очень тяжело
