Брахот

где община [молится вместе] — где 'дополнительная молитва' читается общиной, отдельный человек свободен от 'дополнительной молитвы' — потому что молитва хазана освобождает его от обязанности читать ее самому. Однако там, где нет общественной молитвы (потому что, например, нет миньяна, или даже там, где есть десять взрослых евреев, но они не читают дополнительную молитву' сообща), каждый обязан молиться ее сам (Брахот 30а-б). Рамбам в своем комментарии к Мишне высказывает мнение, что общественная молитва, о которой идет речь в этой мишне, это молитва в миньяне, где присутствует раввин или самый выдающийся мудрец города. Но как бы там ни было, ГАЛАХА установлена согласно точке зрения мудрецов, и 'дополнительную молитву' обязан читать каждый независимо от того, молится ли он в миньяне или в одиночку.

Глава пятая

мишна первая

НЕ НАЧИНАЮТ МОЛИТЬСЯ, НЕ СОСРЕДОТОЧИВШИСЬ. ПРАВЕДНИКИ ПРЕЖНИХ ВРЕМЕН ВЫЖИДАЛИ ЦЕЛЫЙ ЧАС, ЧТОБ УСТРЕМИТЬ СВОЕ СЕРДЦЕ К ВСЕВЫШНЕМУ, И [лишь потом] МОЛИЛИСЬ. ЕСЛИ ДАЖЕ ЦАРЬ ПРИВЕТСТВУЕТ ЕГО НЕ ОТВЕЧАЕТ; ДАЖЕ ЕСЛИ ЗМЕЯ ВЬЕТСЯ У ПЯТКИ ЕГО НЕ ПРЕРЫВАЕТ [молитвы].

Объяснение мишны первой

Мишна эта учит нас, что молитва 'Восемнадцать [благословений]' требует сосредоточенности духа. Человек должен освободить свое сердце от всех будничных тревог и очистить голову от всех посторонних мыслей, представив себе, что он стоит перед самим Всевышним (Рамбам, Законы о молитве 4, 16-17; Шулхан арух 'Орах хаим' 98, 1). Кроме того, мишна сообщает, что молитва 'восемнадцать' прерывается только в том случае, если жизни молящегося угрожает опасность.

Не начинают молиться — молитву 'Восемнадцать [благословений]', не сосредоточившись — проникшись смирением и богобоязненностью, исполняя сказанное (Тегилим 2, 11): 'Служите Г-споду в трепете'. Барайта разъясняет: 'Не начинай молиться — ни в унынии, ни в лени, ни в смехе, ни посреди беседы, ни в беспечности, ни от праздной болтовни — но [только] в радости [от исполнения] заповеди'. 'Например, — поясняет Раши, — сразу после упоминания освобождения из Египта, или после прочтения 'Хвалебной песни Давида' (Тегилим 145), восхваляющей Всевышнего и утешающей душу' (Брахот 31а).

Праведники прежних времен выжидали целый час — чтобы освободить свой ум от будничных мыслей и чтоб устремить свое сердце к Всевышнему — чтоб сосредоточить свои мысли и чувства на Том, к Кому обращаются с молитвой, чтоб внушить себе благоговение и страх перед величием Всевышнего. И [лишь потом] молились — вкладывая в молитву все сердце, всю душу.

Если даже царь приветствует его — во время молитвы, не отвечает — на приветствие. Даже если змея вьется у пятки его — не прерывает [молитвы]. Гемара разъясняет: случаи, в которых мишна запрещает прерывать молитву, — это случаи, не связанные с опасностью для жизни. То есть: царь, приветствующий молящегося во время молитвы, — это еврейский царь (который правильно поймет ситуацию и не накажет за кажущуюся непочтительность); змея — это или та змея, которая обычно не жалит, или змея не ядовитая. Однако если царь — это нееврейский царь (который способен покарать смертью того, кто не ответит ему во время молитвы), или к ноге молящегося приближается скорпион или опасная ядовитая змея — молитву следует прервать.

мишна вторая

УПОМИНАЮТ МОГУЩЕСТВО [ниспосылающего] ДОЖДИ В 'ВОСКРЕШЕНИИ МЕРТВЫХ', А ПРОСЯТ ДОЖДИ В 'БЛАГОСЛОВЕНИИ ГОДОВ'; ГАВДАЛА ЖЕ — В [благословении] 'ДАРУЮЩИЙ РАЗУМ'. РАБИ АКИВА ГОВОРИТ: ЕЕ ПРОИЗНОСЯТ КАК ОТДЕЛЬНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ, ЧЕТВЕРТОЕ [по счету]. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: В 'БЛАГОДАРЕНИИ'.

объяснение мишны второй

Тема этой мишны — добавления в молитве 'Восемнадцать', производимые в определенные времена.

Упоминают могущество [ниспосылающего] дожди в 'воскрешении мертвых'. То есть во втором по счету благословении молитвы 'Восемнадцать'. Так называется оно потому, что начинается и кончается упоминанием о всемогуществе Всевышнего, воскрешающего мертвых: 'Твое могущество вечно, Г-сподь, ТЫ ВОСКРЕШАЕШЬ МЕРТВЫХ... БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ВОСКРЕШАЮЩИЙ МЕРТВЫХ!' Мишна учит, что именно в этом благословении делают добавление, говорящее о всесилии Всевышнего, ниспосылающего дождь, а именно: '[Он] НАВОДИТ ВЕТЕР И НИЗВЕРГАЕТ ДОЖДЬ'. Гемара объясняет: 'Поскольку низвержение дождя равно воскрешению мертвых, установили упоминание о всемогуществе Всевышнего, ниспосылающего дождь, в 'Воскрешении мертвых'. О том же говорит Талмуд Иерушалми: 'Так же, как воскрешение мертвых — это оживление мира, выпадение дождя — это оживление мира'. Добавление о дожде делают между фразами 'Ты — великий избавитель' и 'Питающий по доброте своей живых' (Рош).

Время произнесения этого добавления — от 'дополнительной молитвы' в праздник Шмини-Ацерет до утренней молитвы в первый день праздника Песах. Летом же, согласно ашкеназийскому варианту молитвенника, эти слова опускаются, согласно сефардскому — заменяются на '[Он] ниспосылает росу'.

А просят дожди — вставляя в молитву просьбу: 'И дай росу и дождь...' — в 'благословении годов' — посреди благословения, начинающегося словами 'Благослови для нас, Г- сподь, Б-г наш, этот год...' и заканчивающегося — 'Благословен Ты, Г-сподь, благословляющий годы!'

Время для этого добавления — с седьмого дня месяца хешван до дневной молитвы в канун праздника Песах. Вне Страны Израиля ее начинают произносить на шестидесятый день после осеннего равноденствия. Гемара поясняет: 'Поскольку наше благосостояние зависит от обилия дождей — просьбу о дожде установили в благословение о достатке'.

Гавдала же. В молитве 'Восемнадцать' на исходе субботы и праздника произносят гавдалу: 'Ты даровал нам способность постигать Тору Твою... И отделил Ты, Г- сподь, Б-г наш, святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от [других] народов, седьмой день от шести дней работы...' В [благословении] 'Дарующий разум' — в четвертом благословении от начала молитвы: 'Ты даруешь человеку разум... Благословен Ты, Г-сподь, дарующий разум!' Причина установления гавдалы именно здесь объясняется гемарой: 'Поскольку гавдала означает наступление будней, она помещена в будничное благословение о даровании разума'. И о том же говорит Талмуд Йерушалми: 'Почему включили гавдалу в благословение 'Дарующий разум'? Потому что если нет разума — откуда способность различать?!' Раби Акива говорит: ее произносят как отдельное благословение, четвертое [по счету]. Раби Акива считает, что гавдалу следует не включать в благословение 'Дарующий разум', но выделить как особое благословение сразу после трех первых благословений молитвы, заканчивающееся: 'Благословен Ты, Г-сподь, отделяющий святое от будничного!', а благословение 'Дарующий разум' говорить после него. Раби Элиэзер говорит: в 'благодарении'. Гавдалу следует вставлять в благословение 'Благодарим мы...' перед словами: 'И за все это да будет благословлено...' ИЗ ЭТИХ МНЕНИЙ ПРИНЯТО КАК ГАЛАХА ПЕРВОЕ: что гавдала говорится в благословении 'Дарующий разум'.

мишна третья