далёкие берега Тигра и Евфрата. В творении Иосифа Каро вы напрасно будете искать широких и открытых воззрений, философского полёта, душевной теплоты. Шулхан-Арух сух и гол, как камень, холоден и бесстрастен, как пустыня, формален, деловит и неприветлив. Он представляет как бы воплощение еврейской души своего времени (XVI век по Р.Х.), измученной в тесном и грязном “гетто”, с узким горизонтом, без солнца и неба, без единой ласки, единого привета извне.
Наряду с этим мы у Переферковича же, однако, читаем, что в течение лишь первых тридцати лет (1565—1598) Шулхан-Арух в одной Венеции выдержал пять изданий, а с примечаниями Моисея Иссерлеса, раввина в Кракове (сокращённо, он именуется “Ремо” либо “Рма”, примечания же сто называются “Хага”), дал яркое слияние двух величайших авторитетов раввинской мудрости и принёс евреям всеми ими признанное руководство к познанию религиозного закона; талмудическая же наука приобрела здесь конец и завершение.
При наличности изложенного, странным кажутся следующие слова Переферковича в самом конце его брошюры:
III. С другой стороны, столь великое произведение хотя бы и прославленного раввина из Сафеда в Палестине (Иосифа Каро) не могло возникнуть без подготовленной среды, выйти, как Минерва из головы Юпитера. Должны были являться предшественники. И они были.
Скажем о них в немногих словах.
Первые попытки конспектировать Талмуд делались уже в VIII и IX столетиях по Р.Х. Авторы — Иегудаи Гаон и Симон Кияра, но их сочинения вытеснены трудами позднейших знаменитых учёных.
Далее сюда относятся нижеследующие “принцы знания” в Израиле.
Исаак Альфаси (из Феца), 1013—1103 гг., раввин в Люцене, в Испании, написал компендии к Талмуду под названием “Альфаси” или “Риф”. Масса комментариев, сопровождающих этот трёхтомный конспект, доныне свидетельствует о весьма важном значении, придаваемом ему сынами Иуды.
Моисей Маймонид (жил в XII веке, в Каире). Его кодекс иудейского законодательства представляет образец логичности и системы. Автор дал своему труду название “Мишнэ Тора” (Вторая после Торы) и распределил его на четырнадцать книг. Другое наименование кодекса “Иад го-Хазака” (Рука Сильная). Цифровое значение самого слова “Иад”, четырнадцать, указывает на число содержащихся в нём книг. Произведения Маймонида составило эпоху в еврейской истории. Он приблизил закон к массе народной. Громадное количество комментариев, имеющих целью разжевать и втолковать пространно и темно то, что изложено у Маймонида коротко и ясно, вызвано было к жизни этим монументальным трудом “Орла Синагоги”. Говорят, итог комментариев доходит до семидесяти. Он был бы ещё, разумеется, удвоен, не имей Маймонид опасного соперника в Шулхан-Арухе — гаона Иосифа Каро.
Среди этих комментариев назовём в трактате “Абода Зара” — “Идолопоклонство”, “Гилхот Акум ве- Хукотегем” (“Законы об Акумах и их обычаях”) либо “Гилохот Абодат Элилим”, т. е. законы об идолопоклонстве в собственном смысле слова. Термин “Акум” либо “Аким” есть сокращение четырёх еврейских (халдейских) слов “Аобде Коха-бим у — Маззалоф” (т. е. поклонники звёзд и планет). Затем, несколько позже, идут: “Кесеф Мишне”, — Иосифа Каро (1488—1575 гг.) и “Лехем Мишне” Авраама ди Ботона (XVI века), а также многие другие. Говоря о комментаторах, нельзя, конечно, умолчать и о прорицателях Маймонида. Таким в особенности оказывается знаменитый его противник Авраам бен Давид (Равед, 1125—1199 гг.), беспощадная и до неприличия резкая критика которого, тем не менее, печатается обыкновенно рядом с текстом премудрой “Мишнэ Торы”.
Рабби Яков бен Ашер (1283—1340 гг.), сын Ашера бен Иехиеля, жил и умер в Толедо, в Испании, посвятив всю жизнь изучению Талмуда.
Великий недостаток труда Моше Маймонида тот, что он не даёт ссылок и указаний, не мотивирует, что именно побудило его принять в свой кодекс тот либо другой из расходящихся взглядов. Такая категоричность решений противоречила всему складу еврейского ума, пытливого, желающего непосредственно дойти до результатов и нелегко поддающегося авторитетам. Сверх того, Маймонид не обратил почти никакого внимания на такие обычаи (мингагим), которые с течением времени, получили силу закона, а потому не должны отсутствовать в руководстве для религиозной практики.
Удовлетворяя назревшей потребности, Яков бен Ашер написал четырёхтомный кодекс, куда вошли все действовавшие в его время законы и обычаи. Этот кодекс называется “Арбас Турим” (“Четыре Тура” — ряда законов или же просто “Турим”, либо, наконец, — “Тур”). Весь материал расположен здесь уже не в четырнадцати, как у Маймонида, а только в четырёх книгах, причём каждая разделяется на трактаты (гилхот), а трактаты — на главы. Таким образом, в этих четырёх Турах получились законы религиозные, постановления обрядовые, узаконения брачные и право гражданское.
Отсюда система гаона Ашера такова: 1) Тур Орах Хайим (“Путь Жизни”), — 27 трактатов; 2) Тур Иоре де'а (“Учить ведению”), — 31 трактат; 3) Тур Эбен ra-Эзер (“Камень Помощи”), — 5 трактатов и 4) Тур Хошен га-Мишпат, либо Хошен Мишпат (“Наперсник Судный”) — 38 трактатов.
По глубине и ясности мыслей этот кодекс значительно уступает Маймониду, самый слог его далеко не так изящен и ровен, в нём нет и тех превосходно разъясняющих дело введений, которые ставят труд Маймонида на первое место среди всех, появлявшихся доселе научных толкований Талмуда. Тем не менее, Якову бен Ашеру прощали все недостатки его работы оттого, что он ни перед кем не имел секретов, всем показывал, как он приходил к тем или другим постановлениям. “Четыре Тура” — первая напечатанная по-еврейски книга (в 1475 году, в Пиэве-ди-Сакко). В течение 75 лет, она выдержала пятнадцать полных и множество частичных (отдельными Турами) изданий.
Естественно, что сочинения Ашера в свою очередь обусловило множество комментариев. Из них наибольшей известностью пользуются:
Беф Иозеф (“Дом Иосифа”) гаона Иосифа Каро (род. в 1488 г. в Испании, умер в Сафеде, в Палестине, в 1575 г.). “Мофет Гадор” (“Чудо своего века”), Иосиф Каро с молоду побывал в разных городах Турции, а затем поселился в палестинском городе Сафеде — главнейшем центре тогдашней талмудической премудрости. Став учеником местного раввина Якова Береба, первого талмудиста того времени, а после его смерти заняв его должность раввина, Иосиф Каро посвятил тридцать два года своему новому конспекту Талмуда, из коих двенадцать лет отдала лишь на изучении трудов своих предшественников, и, наконец, в Венеции отпечатал, в 1565 году, первое издание Шулхан Аруха.
“Дарке Моше” (“Пути Моисея”) Моисея Иссерлеса, раввина Краковского. Ему же принадлежат “Гагаот Ремо”, 1578 года, — примечания на Шулхан Арух. При разноречии с Каро Иссерлес получает перевес. Это надо иметь в виду для всего сказанного далее.
“Байт Хадаш” (“Новый дом”) Иоиля Сыркеса (умер в 1640 г.). И в заключении, — “Беф Исроель” (“Дом Израиля”) Фалька Когена. Однако, под этой фамилией и около того же времени (1622—1663 гг.) прославился толкованиями на Шулхан Арух не этот, а Шеббетай Коген, бежавший от казаков Хмельницкого из Люблина в Моравию и написавший “Си-фте Коган” (“Уста Когана”). “Шах” (прозвище Шеббатая Когена), по словам Переферковича,
VI. Таким образом, стали конкурировать три самостоятельные руководства к Талмуду. Независимо от этого, Альфази, Маймон и Ашер, каждый по своему выводя из талмудических туманностей практические результаты, оказывались во многих отношениях различного мнения. Отсюда возникало немало разногласий и среди еврейских общин. В виду такого положения вещей, повсюду высказывалась надобность в лучшем сборнике, — таком, в котором находилось бы всё, признанное верным из существующих книг, устранено было бы всё устарелое, а необходимые законы были бы изложены в кратких и ясных параграфах. Одним словом, так или иначе, а всё ещё предстояло целиком разрешить главную задачу — составить для еврейства действительный кодекс законов.
И вот, наконец, появился “Шулхан-Арух”.
Эта книга удовлетворила всему, чего только возможно было требовать от настоящего правового кодекса. Откинув предписания устарелые, она одна привела действующие законы в наглядном изложении, в определённых и ясных выражениях и в кратких формулах.
А. Шулхан-Арух составлен Иосифом Каро, как уже сказано, раввином из Палестины города Цафета (или
