человека, она указывает на его двойственность и внутреннюю противоречивость. Противоречие, о котором говорит здесь Тора - это не 'противоречие между душой и телом'. Это иное противоречие - противоречие внутри самой души человека, между двумя ее компонентами.
Само по себе слово 'йецер' означает 'страсть', 'устремленность'. И поэтому описанный в Торе двойной 'йецер' в душе человека следует воспринять прежде всего как наличие одновременно устремления к добру и устремления ко злу, сосуществующих в нашей душе.
И здесь важно отметить, что в иудаизме тело (т. е. 'страсти тела') не рассматривается как некое проклятие, как нечто враждебное душе. Нет знакомой нам из христианской культуры идеи о том, что 'духовное это источник добра, а телесное - источник греха и зла'. Напротив, оба устремления - к добру и ко злу - находятся внутри души человека, а 'страсти тела' - это та энергия, которая может быть направлена как на добро, так и на зло. Можно попробовать провести здесь сравнение с автомашиной: душа при этом соответствует рулю (который может направить машину в разные стороны), а 'страсти тела' - наличию горючего. Если нет горючего (страстей), то машина будет стоять на месте и не поедет никуда. Но если горючее есть и машина в состоянии двигаться, то направление движения определяется исключительно рулем, но никак не горючим.
Борьба внутри человека не является 'противоречием между телом и душой', противоречием между божественным и мирским, - но напротив, противоречие заключено в самой сущности божественной души человека. Не тело борется против души, но две стороны души борются между собой за обладание телом. Все, что относится к страстям тела, не является с точки зрения иудаизма, ни грехом, ни проклятием. Наоборот, оно является потенциалом, важнейшей и центральной возможностью для реализации души. Иными словами, страсти нужно не подавлять, а перенаправлять, т. е. реализовывать их энергию на добро.
Конечно, постоянное потакание своим страстям - зачастую перерастает в преступление, но просто подавление страстей - это недопустимая халатность, растрата Божественного дара. Умение не растерять свои 'мирские' страсти и перенаправить их на добро - это и есть грань, отделяющая не-злодея от праведника.
(Более подробно вопрос перенаправления страстей обсуждается ниже, в главе 8. )
5. 2 Два уровня двойственности в душе человека
Итак, описывая формирование человека (стих 2:7), Тора указывает на его принципиальную 'двойственность', на то, что основой его человечности и фундаментом всех его достижений является внутренний конфликт.
И здесь следует отметить, что есть два уровня 'двойственности', два уровня противоречий в душе человека. Один, о котором мы говорили ранее, это двойственность между 'устремлением к добру' и 'устремлением ко злу'. Но есть еще второй уровень двойственности - это двойственность внутри самого устремления к добру, это противоречие природного и метафизического человека внутри 'души добра'. Оно является противоречием между двумя целями и идеалами, каждое из которых пытается захватить всего Адама.
Цель и идеал природного человека - это реализация своего Божественного потенциала через власть над миром. Целью и идеалом метафизического человека является реализация своего Божественного потенциала через совершенствование своей души - и, как мы увидим далее, важнейшую роль в этом играет познание, и особенно Дерево Познания Добра и Зла, а также Дерево Жизни. И человек мечется между этими двумя целями, привлекающими его. Это и есть глубинный, экзистенциальный дуализм, заключенный в 'душе добра' человека.
В каббалистических терминах первая упомянутая выше двойственность - это двойственность на уровне 'нефеш': 'нефеш Беhемит', ('животная душа') против 'нефеш Элокит', (Божественной души). Вторая же - это двойственность на уровне 'руах': 'руах hа-олам hа-зе', ('дух Этого мира', 'посюсторонняя Божественность') - против 'руах hа-олам hа-ба', ('духа Будущего мира', 'потусторонней Божественности'). (Есть и более высокие уровни двойственности, соответствующие более высоким степеням души человека, называемым в иудаизме 'нешама', 'хая' и 'йехида', но мы не разбираем их здесь).
Рав Авраам-Ицхак Кук ('Орот hа-Кодеш', глава 'Двойственность души и двойственность духа') пишет о проблеме двух уровней двойственности в душе человека следующее:
Невозможно переоценить значение Учения Каббалы в вопросе знания о двух душах, святой и нечистой, которые даны человеку, и о том, как каждая из них, стремясь захватить все вокруг себя, старается расширить границы своей власти над телом человека, - потому что только исходя из этого представления о душе, мы сможем увидеть тайны души и понять мотивы человеческих поступков. А мудрость, основанная на морали, благодаря этому знанию, сможет контролировать действия.
Но еще выше этого знания находится знание о том, что также и в самой святой душе, внутри ее самой, содержатся два духа - 'дух Мира Сего' (то есть стремление к исправлению окружающего мира) и 'дух Мира Грядущего' (то есть стремление к чистой Божественности). И следует признать, что эти два духа тоже ведут своего рода войну друг с другом - хотя это уже иная, мирная война, полная любви и уважения, которые каждый дух испытывает по отношению к другому.
Но их двое! И когда один дух усиливается, и, например, стремление к Миру Грядущему до краев наполняет сердце, тогда дух Этого Мира не может больше, как прежде, продолжать заниматься делами мирскими, даже самыми возвышенными и правильными из них. И наоборот, когда усиливается 'дух Мира Сего', тогда удаляется 'дух Мира Грядущего', и посылает он только слабые искры, чтобы освещать дорогу духу мира сего, когда тот идет прямыми путями (то есть поступает достойно в этом мире).
Необычен был праотец наш Ицхак после Акеды ('Жертвоприношения Ицхака', см. Бытие, гл. 22), ибо после этого жил в нем только дух Мира Грядущего. И по причине величия сияния высшего света на нем, он становится печатью на мысли о прощении в Мире Грядущем. Ибо в ответ на слова Высшего Судьи 'Твои сыновья грешили?..' он не скажет: 'Что ж, пусть они будут уничтожены ради освящения Имени Твоего', - как могли бы сказать, во многом устремленные к исправлению 'Этого Мира', Авраам и Яаков, потому что дух Этого Мира основан на справедливости, на награде и наказании. Что же касается мощи милосердия, приводящей к полному прощению - и на ней зиждется существование мира! - то она взята именно из высшего духа Грядущего Мира, вознесенного над Этим Миром, и поэтому способного постоянно оживлять его и осуществлять за ним Провидение во благо ему, в полном объеме, как в вещах частных, так и в общих. Однако, в парадоксальном смысле, именно тот, кто выше всего Мира Этого, находит все добро этого мира перед собой, и именно так сказала нам Тора об Ицхаке: 'И сеял он, и получал стократный урожай, и возвеличивался все более и более.' (Бытие 12:26)
Мудрые сердцем воистину знают ничтожность Этого Мира как такового, и они поднимают свои мысли и ощущения до уровня Мира Грядущего и его блаженства. Но как только и поскольку они видят, что все мироздание - как Мир Этот, так и Мир Грядущий - есть одно всеобщее неразделимое единство, то тотчас также и Этот Мир становится прекрасным для них, и поэтому они стремятся исправить его и усовершенствовать его; не ради него самого, но поскольку он неотделимое единство с Миром Грядущим.
И из этого проистекает их стремление к развитию общей культуры, и к усовершенствованию жизни Этого Мира, которое произойдет через праведников, святых духом. И это исправление мира, совершенное праведниками, превзойдет в будущем своей силой все, что открыл дух человека ранее, когда это происходило из обычной, поверхностной любви к Этому Миру как таковому, ибо такая любовь была основана на хаосе и на внутренней лжи. Да, необходимо для существования мира и его заселения, чтобы были безумцы в мире, стремящиеся лишь к своим материальным достижениям - ибо попутно они строят и обустраивают мир. Но гораздо более совершенным будет мир в будущем, когда его построение и заселение будут осуществлены людьми мира праведности, и оно будет идти от полноты знания.
(Конец цитаты из р. А.-И. Кука)
5. 3. Адам объединяет в себе верхние и нижние миры
Описывая процесс сотворения Адама, Тора говорит (Бытие 2:7): 'И сформировал Господь Бог человека из праха земного, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым'. Итак, только при соединении 'праха земного' снизу и 'дыхания жизни' сверху, только объединяя материальный и духовный миры, человек может стать 'существом живым'.
Мидраш объясняет, что у Всевышнего есть достаточно ангелов, пребывающих исключительно в небесах
