'И теперь я знаю, почему говорится, что Будды оставили позади все восприятия; потому что для восприятия нужен воспринимающий и воспринимаемое, для наблюдения нужен наблюдающий и наблюдаемое. Все эти виды двойственности отброшены. Есть только единство'.
Это очень трудно — сказать это. Могут помочь слова Майкла Адама: 'Чтобы сказать это, нужны все эти слова, но что тогда говорить? Здесь и сейчас, что там? Ветер в деревьях; он дует, и они сгибаются. Я высказывал это многими словами. Сейчас это повод для улыбки, ибо истина-это всего лишь слово. Жизнь — это слово, смерть — это слово, счастье — это слово, бог — это слово. Ветер и деревья, малиновка и тюлень, ребенок и солнце — реальны, все остальное — просто слова. У слов о солнце нет даже реальности тени и они гораздо холоднее. Что такое солнце, не может знать ни крикливый ум, ни ищущее сердце, потому что солнце принадлежит иному, оно не производит звуков, оно не стремиться. Эта неизменная и молчаливая земля, похоже, понимает, без всяких усилий она знает, что такое солнце. Среди этой видимости смерти, под сугробами снега, в разгар зимы открытая тихая земля хорошо знает, что такое солнце'.
Ученик должен стать подобным жаждущей земле: жаждущая земля знает, что такое туча. Ученик должен стать подобным открытой уязвимой земле: уязвимая земля знает, что такое солнце. Она не может этого сказать, не может этого выразить, но она знает.
Вот что имеет в виду Субхути, когда говорит: 'Во мне возникло знание. Я не могу его высказать, я не могу его ухватить, измерить, я — просто пустота, но возникло восприятие, знание, даршан. Я видел, и видящего не было'.
Эти сутры подобны смерти, они являются распятием: вы должны будете умереть. Только через смерть вы узнаете, что такое жизнь. Воскресение возможно, но только через распятие. Вот почему Будда говорил, что эти сутры опасны и что
Он напоминает Субхути о своем опыте прошлой жизни, когда царь Калинга разрезал его на части. Он говорит: 'В то время, когда были отрезаны мои члены, отрезаны мои руки, ноги, язык, выколоты глаза, я наблюдал и не мог увидеть никакого 'я', во мне возникающего. Не было никого, кто бы это видел, и не было никого, кто бы от этого страдал. Если бы в то время возникло какое-то восприятие себя, тогда за ним последовало бы и недоброжелательство. Тогда я бы разгневался на царя, который меня убивал и разрушал, но я не гневался. Гнева не было'.
Гнев приносит эго, гнев — это тень эго. Эго приносит агрессию, насилие. Раз эго исчезло, исчезло и все насилие. Человек становится любовью только тогда, когда эго полностью исчезло.
'И далее, Субхути, это для блага всех живых существ Бодхисаттва должен давать дар таким образом. И почему? Это восприятие бытия, Субхути, просто является невосприятием. Те существа, о которых говорил Татхагата, конечно, являются не-существами. И почему? Потому, что Татхагата говорит в соответствии с их действительностью, говорит истину, говорит о том, что есть, а не иначе. Татхагата не говорит неверно'.
'Татхагата, Субхути, это синоним истинной Таковости'. Будда говорит: 'Я сказал только о том, что есть, — ятха бхутам. Я не говорил больше ничего. Вот почему мои высказывания столь парадоксальны, так нелогичны, — ибо истина нелогична. Чтобы понять истину, вы должны отбросить логику'.
Абсолютная пустота
О чем вы говорите? О каком разговоре? Его никогда не было. Никто ничего никому не говорил и никто ничего не слышал.
В 'Алмазной сутре' нет никаких сутр, Махасаттва, вот почему она называется 'Алмазной сутрой'. Это — абсолютная пустота. Если вы вцепитесь в слова, вы утратите все послание. 'Алмазная сутра' совершенно пуста, в ней нет никакого послания. Нечего читать и нечего слушать. Это — совершенная пустота.
Если вы что-то вычитаете в 'Алмазной сутре', вы это утратите. Если вы найдете в ней какую-то доктрину, какую-то философию, тогда вы, должно быть, воображаете: это, возможно, ваша выдумка. Будда ничего не говорил и Субхути ничего не слышал.
В этом не-говорении и не-слышании что-то произошло — нечто, находящееся за пределами слов. Ананда попытался ухватить это для вас в словах, но это непередаваемо словами. Это было общение между двумя пустотами.
Вы идете к морю, видите утро, свежий воздух, солнечные лучи, волны-возвращаетесь домой и передаете кому-то то, что вы видели. Тогда вы передаете лишь слова. Слово 'море' — это не море, а слово 'солнце'-это не солнце, и слово 'свежесть' — это не свежесть. Как вы это передадите? Вы вернулись с пляжа, а ваша возлюбленная спрашивает вас: 'Что случилось?' Вы вкладываете все, что случилось, в слова, в точности зная: что этого не передать словами, оно не может быть низведено до слов. Слова тут бледны.
Что-то определенно произошло между Буддой и Субхути, что-то превосходящее. Может, они просто посмотрели друг другу в глаза. Что-то высвободилось в сознании Субхути в присутствии Будды. Ананда пытается передать это вам. Вы слепы, вы не можете увидеть свет, вы можете только услышать слово 'свет'.
Итак, помните: 'Алмазная сутра' — вообще не сутра, вот почему она называется 'Алмазная сутра', самая драгоценная, ибо она не содержит ни философии, ни системы, ни теорий. Она не содержит слов, это — пустая книга.
