Умирание всегда ритуально, оно символично в абсолюте. Природа Жизни и Смерти (включая будущее воскрешение души) - это естественный цикл рождения, созревания, упадка и смерти, за которым всегда следует новое Появление. 'Все в мире - Солнце, звезды и Луна, как и дела людские и дела мельчайших тварей, клеток и атомов, - все подчиняется этому циклу: пульсация, замирание и снова пульсация' (К.-П. Эстес. 'Бегущая с волками').
А мы боимся символичности мироздания, его ритуализированных циклов. Мы позабыли о том, что после смерти... 'продолжение следует'. А потому не удивительно: мы страшимся неопределенности, нас пугает далее один-единственный конец. Большая часть людей уже утратила Знание того, что Смерть (и по большому счету только она!) олицетворяет важнейший принцип творения. Благодаря ее 'трудовой деятельности' возобновляется жизнь человеческая. Вероятно, мы забыли все это оттого, что омрачены страхом смерти. 'Поэтому наша способность следовать циклам этой природы очень слаба. Эти силы ничего с нами не делают. Они не воры, отнимающие у нас то, что мы любим. Эта природа - не водитель-лихач, разбивающий то, что мы ценим. Силы Жизни-Смерти-Жизни - это часть нашей собственной природы, часть сокровенной власти, которая знает шаги, знает танец Жизни и Смерти. Она состоит из тех наших аспектов, которые знают, когда чему-то можно, следует и должно родиться и когда надлежит умереть' (К.-П. Эстес. 'Бегущая с волками').
Чтобы познать всю мудрость Жизни, следует вступить в контакт с природой Смерти, наладить с ней 'добрососедские отношения'. И вместо того, чтобы рассматривать архетипы Жизни и Смерти как противоположности, их нужно воспринимать как две частички одной и той же гениальной мысли Творца.
Кто сказал, что образы смерти, создаваемые средневековыми живописцами, являются идеальным 'фотороботом' этой Белой Дамы? Кто сказал, что черты ее наводят ужас? Кто сказал, что ходит она с серпом и 'пожинает' не чующих опасности людей? Кто сказал, что 'лик ее ужасен'? Древние славянские боги отнюдь не мыслились такими бездарно-'одноцветными' . Вот и богиню Морену не следует изображать в одних только мрачных тонах.
Мара-Морена - одно из самых древних, таинственных и 'смутных' божеств в славянских поверьях. Иногда она - богиня в облике высокой женщины с длинными распущенными волосами. Иногда - красивая девушка в белом. Мара-Морена в русских поверьях не столько воплощенный ночной кошмар из чертогов Смерти, сколько воплощенная судьба, ведающая перемены в жизнях человеческих. Она, образ ее, в полном соответствии со значением имени - призрачна. Остались только отрывки каких-то ипостасей.
В 'Толковом словаре живого великорусского языка' Владимира Даля мы читаем: 'мор' - смерть и 'морок' - мрак, ночь.
В подобном же обличье соответствующая лексическая основа имени богини Морены предстает также в других языках древних ариев: на санскрите шага = смерть, а также 'убивающий, уничтожающий'; на тибетском (древнем и современном) morana - смерть.
Все это слова из общего языкового источника - праязыка ариев1. Значит, смерть, смертное начало в природе: гибель света, Солнца, животворных времен года и наступление мертвящей зимы. И именно поэтому древние славяне столь страстно пытались 'победить' Морену с помощью огня и света. Люди пытались поучаствовать в космической битве жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла.
Лучшее тому свидетельство - древние обряды славян. Один из них, самый, наверное, древний и самый красочный праздник Ивана Купалы сопровождался еще сравнительно недавно изготовлением соломенного чучела, нарекаемого народом Мореною. Сжигание Морены - соломенного чучела происходило и на Масленицу.
Во время огненных действ существовал обычай катать зажженные колеса, символизирующие Солнце и изгоняющие холод Смерти.
Например, в русских деревнях (заметим - вплоть до XIX в.) практиковался обряд отпугивания Смерти-Морены. В урочную ночь старые и молодые женщины, вооружившись метлами, кочергами, ухватами и прочей утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком, во весь голос посылая проклятья в адрес Морены 1.
Выходит, Мара-Морена - это Смерть, неизбежное зло... Но я вновь и вновь задаюсь вопросом: и это все? Да нет, далеко не все. Сами по себе подобные рассуждения, вроде бы, и убедительны, но применительно к образу богини - более чем односторонни и поэтому неверны.
За грозным 'Морена' нашему уху слышится более привычное: Марья, Мария. Как известно даже младенцам, в христианстве имя Мария носит мать Спасителя, давшая жизнь Христу и олицетворяющая светлые силы созидания.
Правда, академическая наука полагает, что это имя образовано от древнеиудейского 'тага' - противиться, отвергать, а русские, мол, усвоили его после крещения Руси.
Так, да не так. Ибо я опять напомню, - как же тогда быть с Марой-Мореной? Этот языческий образ возник внутри славянского сообщества задолго до каких бы то ни было контактов с семитскими народами! Скорее, все было с точностью до наоборот: это древние иудеи позаимствовали имя Мария у наших предков, а исконно своими считают как раз его варианты - Мириам, Мирра. К тому же русский язык дает и истинный ключ к пониманию смысла этого имени. Что за ключ? - спросите вы.
Есть в древнерусских сказках персонаж - Марья Моревна, прекрасная королевна. Образ древний, восходящий к образу Великой Богини-Матери эпохи матриархата. Она не только прекрасная, но и сильная женщина, могучая богатырша и предводительница войска.
('...Лежит в поле рать-сила побитая. Спрашивает Иван-царевич: 'Коли есть тут жив человек - отзови- ся! Кто побил это войско великое?' Отозвался ему жив человек: 'Все это войско великое побила Марья Моревна, прекрасная королевна''.)
Сказка! - скажете вы, - которая не имеет никакого отношения к деве Марии. Да как вам сказать. В христианских духовных песнопениях часто в связи с упоминанием имени Пречистой Девы говорится о том, что она чистотой жизни своей, подвигом жизни своей победила Змия, совратившего в раю Еву.
И что же мы видим в языческой русской сказке? В доме у Марьи Моревны томится прикованным на двенадцати цепях тот самый Змий/Дьявол-искуси-тель Евы. Правда, ему, согласно сказке, нельзя давать
